老子《道德经》读后感范文2000字（精选四篇）

　　《道德经》读后感1

　　事物总有对立的一面。有喜才会有悲，有欢才会有愁，有希望才会害怕失望。欢喜、悲愁、害怕都是因为心中有“欲”。“欲”既然能带来欢喜、悲愁、使人畏惧。那么无“欲”当是无悲、无喜、无欢、无愁、无畏的。一个遇事能处变不惊、沉着应对，面对困难无所畏惧的人，那是因为他心中不受这件事的对立面，也就是不受其他“欲望”的干扰。所谓无欲而心静与无欲则刚，就是这个道理。“无欲”并不是要人摈弃七情六欲，能抛弃七情六欲的那不是人，是“神”。“无欲”真正要做的，是“处无为之事，行不言之教”。万事万物产生时，不要用其他念头去禁锢和干预，要顺其自然，不能以自我为中心去思考；当事、物发展后不要自以为尽了力；而当事物发展到一定高度后，也不要居功自满；只有不受各种对立因素的干扰，事、物才能最终达到圆满。

　　上面这个过程就好比心中有一个好 的“创意”，还没开始去实施时，自己就不断的用各种理由去否定它，那么这个“创意”肯定是不会展现出来的。只有去实施这个“创意”，它才能逐步展现出来。当这个“创意”实施到一定阶段，出现困难后，也不要为自己找各种借口来中断它，只有一心一意做下去，这个“创意”的效果才能最终展现。而当这个“创意”最终得以实现后，也不要沾沾自喜，自得自满，只有这样才能使这个“创意”达到完美的效果。这个“创意”可以是一个创业的点子，也可以是对一个姑娘的爱慕之心，也可以是一种生活的态度，也可以是为人处世的方法等等。

　　天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善已。故，有无相生，难易相成，长短相倾，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。

　　道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。

　　而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的.论述。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

　　《道德经》读后感2

　　林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。

　　其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。

　　老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。

　　“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象；有含形色之实体；其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。

　　老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。

　　“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。

　　“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”

　　老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。

　　老子云“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”、“圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶；却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。

　　当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。

　　读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。

　　又云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不同，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。作文

　　《道德经》读后感3

　　《道》二十二章原文：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶”曲则全者 “岂虚言哉！诚全而归之。

　　《道德经》读到二十二章的时候，我们应该有点儿感觉了，对于我自己而言，非常显著的感觉在于两点：

　　其一、那种阴阳互错、发展变化、物极必反的理念是中华文化的精髓，数千年以来，这一理念早就融入了所有人的血脉与神经细胞，只是当事人能否意识到罢了。

　　在我们的九年义务教育中，念到初中的时候，我们就开始学习抛物线函数（y=ax+bx+c），其极大值只是一个点，一个有着非常清晰坐标系的一个顶点，其坐标的x值和y值分别是：（—b/2a，4ac—b/4a）。

　　基础数学理论已经证明了，其极大值是一个有着清晰坐标定位的点，而非一条线，更不是一个面。事实上，学习、工作、生活中太多太多的事情都是服从抛物线定律……

　　其二、传统文化非常美，古典文字灿烂而芬芳。

　　“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”正是这样的文字，这一组排比句不是老子讲的，而是老子在写作《道德经》时引用古人的成语，也就是说2700年之前，这些也还是古老的成语。因为太灿烂、因为太芬芳，因为灿烂芬芳地涵盖着道家哲学思想，所以老子直接就搬来引用了。

　　这也不是我推导的，而是老子在《道》二十二章中自己讲的。古之所谓∶”曲则全者 “岂虚言哉！（古人所讲的曲则全难道是虚言吗？）

　　下面我们跟随着《道》的二十二章，一切欣赏一下这些从石器时代就流传下来的古老芬芳的唯美文字。

　　“曲则全，枉则直”（弯曲/委屈就可以保全；屈枉才可以伸直）

　　这一组古成语谈了两个现象曲和直。

　　按照老子在《道》中反复强调着的观点，因为有曲，才有直，因为有直才有曲。

　　按照老子《道》中的理念，曲，是一种以退为进的柔弱之策，曲更是一种上善若水之道。

　　我想宇宙中有没有棱角分明的方形的星球，所有的星球应该都是圆形或椭圆形的；我们也都知道并认可，地球上没有笔直的河流，应该都是弯弯曲曲地避开了一些山脉，形成了今天所见的各种曲线河流，但是最终都一路向东，奔向大海。

　　对于人类而言，曲则全几乎应该是一种天性。

　　中国人在谈到年龄的时候，总有两个概念：虚岁和实岁。其实虚岁的计算也是挺合理的，因为虚岁是从受精卵开始计算的，也就是生命开始孕育的时候开始计算；而实岁则是从出生的那一天开始计算的。

　　从受精卵开始，直到十月怀胎出生为止，大约300天的生命周期里面，人类都是处于一个曲的状态的，曲于母亲的子宫里面，蜷曲着的。

　　把拳头完全地收缩回来，然后再伸出去，才能形成相对强大的打击力，这就是枉则直。

　　凡是千折百回、费尽周折、弯曲迂回绞尽一大帮子人的脑汁所办成的事情，一定都是大事。

　　凡是简简单单地、无需周折、直来直去就可以搞定的，都是鸡毛蒜皮的小事。

　　着几乎成为了天下事情不成文的定律，关键问题只是在于我们的眼睛经常欺骗我们的脑子，我们常常只能看见他们在纳斯达敲了钟，我们经常只是看见他们在舞台上嘚瑟了几下，我们经常只是看见他们好像只是写了一本书而已……

　　因为太弯、因为太曲，所以一般都是讲不清楚的，再说了也都不愿意讲得太清楚，谁也没有义务去把自己剥个精光……

　　洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

　　这一组很容易理解，因为足够低洼，所以能积水成渊；因为能够经常革除弊端，所以才能容光焕发，获取新生；因为经常很少取，所以才能多得；因为得到太多，所以容易迷惑、容易形成困惑。

　　老子谈道论道那么久，费尽心思地搬出了2700年之前的古成语之后，笔锋一转，懒得继续论道，直接上了一道大菜，再一次给出了圣人行为准则。

　　是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。

　　圣人行为准则之十：圣人会抱道行事，为天下人作出典范。他们常常不自见（xian），不自我炫耀，从不嘚瑟，然后默默地就像一颗夜明珠，引领着方向；他们从不自以为是，却能常常获得世人的赞誉；他们从不自我居功，不自我夸耀，但是却常常能成就一些利于天下苍生的功业；他们从不自吹自擂，但是那种圣人的口碑却往往可以天长地久。

　　他们从不与人相争，事实上天下又有谁能与他们相争呢！

　　《道》真的不是那种很古板的，一板一眼说教的文字，这不，老子在二十二章又留了一句俏皮话。

　　古之所谓∶”曲则全者 “岂虚言哉！诚全而归之。

　　那些老话是不会说错的，更不是妄言，大家好自为之，好好学习，老老实实地照办吧。

　　《道德经》读后感4

　　说实话，在这里对《道德经》发表一翻言论实在觉得资质不够。对于这本流芳千年的圣人之伟作实不应当妄下评说。然当初选择老子的这本书来写读后感是出于何种心情自己都不大清楚。可能觉得自己来完成这样的事一点都不符合我本身会去做的事，便逆行其道而择之。

　　在网站搜到了此书，读着它韵文哲理诗体的字词就与当初学某些文言文的感觉差不多，懵懵懂懂，读久了便有些读不下去了。还好有找到译文，不然以我的文言水平便不堪承受之。

　　道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　这是第一章。作为开篇，老子便道出这道的玄妙，万物的玄妙。予道并无定义。所谓无名乃万物之始，有名乃万物之生成演变的结果。有与无之间的玄妙难以说的清楚，却是值得研究的一门大学科。因此，老子开始了他的不同寻常的道学之旅。

　　而这段旅程成就了老子如神一般的历史地位。我甚至可以想象的到他在他孤独而艰难的人生路上令人肃然起敬的日渐蹉跎的背影。他那么执着的那么勇敢的抱着他的理想他的追求奔走在那个动荡不堪的战乱年代，他的背后生出橄榄，飞过白鸽。同时也见证了一段历史的沉痛的心酸和锥心的期待。之所以这样说，是因为书中很多关于无为之思，治国之策。他的很多章节都能体现其渴望和平，安定的心愿。也是当时世人的心愿。

　　《道德经》有被世人分为道经和德经两部。人们常常把这个“道”解释为宇宙之道、天地之道、自然之道等等，却没有与“德”联系起来。所谓宇宙之道、天地之道、自然之道听起来就玄乎，橡是置身于神圣却虚空的偌大殿堂却摸不着头脑。这样让人听起来就有空间放大之感的大道之说常让人产生一种盲目敬意却不知所名何状。若与其什物相关联便是好思量了。在老子的道经部分其实概括起来就是讲了修道的方法。如“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”而德经则是告诉你修道应具备的世界观，价值观。晚辈自认为仁义善信是其内容的关键概括

　　在此书中讲的很多道理都有些橡佛教脱尘之说，有点色即是空空即是色的调子。应该说这种相通性是必然存在的。因所谓圣人其思在凡人之上，总是站在尘世之外看世事的生离死别，善恶贫富，柴米油盐，淫欲纷争。这会是一种什么感觉呢。大概是无奈的沧桑吧。也是屹世而孤独着的。但也只是看着世俗感叹，若是自身之度日定是淡薄名利，洒脱自在。他们永远是物质贫乏内心充裕，抑或是清心寡欲。而如老子这般的圣人内心也充斥着忧患，因为他们的善良，他们的大志，他们的无私。他们希望自己参透的这些事物能让世人有所顿悟，让仁义善信广泛深入人心以求和平安定。这是在他们眼里无休止的战乱动荡让他们内心燃气的执念。《道德经》是老子这位圣人执念开出的花，给长期受世俗世界压迫而疲惫的人们一种神奇的力量。

　　老子的伟大还在于其对辩证法思想发展的贡献。如“下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。”其中就体现了相对论。强调了要遵循自然规律。

　　我在这不对每章做出什么理解性的读感了，还是之前说的我并无资格在此多做评论。我只是可以肯定的说《道德经》里的思想确实深刻的影响着并一直影响着中国的人文。并在中国人的现实生活、中国人的名族情怀中根深蒂固。

　　然而几千年的现实社会永远没有改变争斗、等级、贪欲等，所以长久的和平基本不存在。我想也就只有存在于小国寡民或是世外桃园那样的意境之中了。

　　在现在，经济快速发展的时代，来看看古人的朴素哲学事件及其有利的事。又快又好的发展、可持续发展等方针政策的提出都充斥着那些恒久不变的哲学意义。

　　“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”林语堂这样说过。而我也逃不出这个事实。