世界上最快乐的人读后感

　　世界上最快乐的人读后感

　　读完了明就仁波切的书《世界上最快乐的人》。越来越多的练习，越来越成为最快乐的人。这是一些摘抄和心得。

　　如果详加检验自己的念头和所接收的对境，就会愈来愈觉察，日常生活的种种经验其实并不如你以往所认为的那样坚实不变。越来越多的觉察里，我看见念头来了又去，情绪起起伏伏，并非恒常坚固。起心动念，可能心绪万千。若是用觉察观照，则瞬间烟消云散。

　　心并非是一个独立的实体，而是一种不断开展、现露的经验。所以藏传佛教说念念相续为心。心的本质是空性的，但万物却从中升起。所谓境由心生。本然心好似虚空space。空性并不意味着什么都没有，而是一种能让任何事物显现，改变或消失的无限可能性。凡是依赖因缘条件的一切，都是空性的。读到这里，想到量子物理经常讲到的薛定谔的猫。各种可能性同时存在，只是在我们开始起心动念的时候(观察)，其中的某一种发生了。

　　我们每天看到的种种，并不是原本的“实物”，而是大脑建构出来的影像。这个影像受到极多因素的影响，包括环境，期待，先前的经验等等。我们接收到的任何资讯的意义，主要是取决于我们是在何种情境下看待它。你之所以会赋予事物恒常性或者独立存在性，是由于你在那样的情境中看待它。我们看到老鼠，觉得丑陋厌恶;看到小兔子，觉得可爱;尽管它们都是啮齿动物。我们看到的星光，很多是travel了几亿年几十亿年到了地球。在我们看到它们之前，它们可能就已经不存在了。我们依旧相信它们是永恒的。

　　有很长的一段时间，我不能吃木瓜沙拉，因为那背后的故事。

　　在我心里，爸爸妈妈就该一直是强健的，一直可以在背后默默照顾我的。现在每次电话，我都没办法接受那个如此苍老的他们。

　　我们的心将种种感官经验投射到我们认定是“外在世界”的认识屏幕背景上，同时，也将念头、情绪和感官知觉等投射到我们认为是“内在世界”或者“我”的屏幕上。所见之物和能见之心是没有分别的。想要在清醒时刻超越主体和客体之间的区别，就相当于认出“所经历的一切”和“经历一切的心”并不是分离的。一再观看不可观之心，将可如实观见真实义。

　　这和王阳明所说的有异曲同工之妙：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂;你来看此花时，则此花颜色一时明白起来;便知此花不在你的心外。”此时时刻，坐在电脑前，台灯温暖的灯光里，有那么一瞬，我觉察着，感受到了没有分别的世界。那是自我的边界消融的世界。

　　只要单纯的看着每一个通过自心的念头、情绪和感官知觉，那个有限的自我幻象就会消融，取而代之的是一种比较平静、宽广、安详的觉知。

　　跟我们的感官交朋友，利用感官接收的资讯作为安住自心的方法。眼根修习颜色和形状，耳根修习声音。摆脱随之而来的各种情绪和语意影响。把注意力安住在对境上，就是觉知。当你把心安住在某个对境时，你将之视作与己不同的或有所区别的东西。但是，当你放下对镜，只是安住自心于赤裸的觉性时，这种分别就消融了。

　　许多因素会影响“你是谁”的相对经验，却并不能改变“你是谁”的绝对实相。

　　时间要短，次数要多。随时随地，以禅修面对所有情绪。有意识的把注意力放到周围的事物上，放在身体的感受上。将正式禅修的体验，读后感应用在日常生活的每一层面。因为只有在面对日常生活的种种挑战时，才能真正测出我们内在的平静、洞察力与慈悲的进展。只要持之以恒的禅修，心的平静和稳定性就会逐渐展开。就会体验到纯然的快乐，舒适和轻安。会体验到清明，超越念想——自心完全开阔宽广的体验。

　　禅修的真正重点是，无论“有”或“没有”升起任何状态，都要安住在纯然的觉性里。禅修不是抑制你的念头，而是将心安住于自然状态中的一种过程，并且在念头，情绪和感官知觉显现时，完全开放的接受它们，觉察它们。每一个念头，每一个干扰，就像是感官对境一样，都是禅修的助缘。

　　禅修是一种不带评论的觉知过程。禅修跟日常生活中思考、情绪和感受历程的唯一差异，就在于你是否运用了单纯、赤裸的觉知。

　　通过觉知会发现，念头之间是间隙。如果持续的练习，这些间隙会不断拉长，而如实地安住自心的体验也会变得越来越直接。雪窦禅师说：“至道无难，言端语端。”言之端，语之端，就是念头的间隙。

　　体验并非开悟，开悟，是完全证悟自己的佛性。在喜乐、清明或者超越念想的体验升起的时候就结束禅修，其实是学习放下执着的大好时机。刚刚练习觉察的时候，很欣喜于那种宁静和轻安。于是就每每禅修的时候，期望得到同样的感觉。若是得不到，就以为哪里出了问题。这就是对体验的执着啊。

　　有教导说，要带着慈悲心练习觉察。一开始并不十分理解。后来发现，当自己偶尔有了一些清晰的觉察，但ego，那种强大的自我依然坚硬的时候，往往对人有居高临下的感觉，不自觉的betterthan。

　　慈心，是愿一切有情众生，都能体验到我们自己所渴望的喜乐和自由;是深刻体会每个人都有相同的需求和渴望。悲心，是一种与所有生物相连的自发感受，感同身受;他人内心正在经历的任何状态，就是自己内心正在经历的状态。如果有人恶语相向，问自己：他是真的要伤害你，还是只是为了减轻自己的痛苦或者恐惧?

　　“愿”菩提心，是渴望帮助一切众生认出自己的佛性，得到开悟。“行”菩提心是跨出脚步，专注在达成“愿”菩提心的发愿。修行慈悲心，这个自他的二元分别就会渐渐消融。吸气时，想象一切有情众生的烦恼与苦难从鼻孔吸入。呼气时，想象所有的快乐和利益从身上倾泻而出，让所有众生受益。

　　慈悲与爱有什么不同呢?爱更接近与欲望相关的心理性，情绪性或者生理性反应，是一种自他二元的概念，诸如我爱你，我爱他等等。而慈悲是一种开放心，是oneness。

　　当你开始感到完全孤寂时，你就是开始在帮助自己，让自己回家。

　　世界上最快乐的人读后感

　　惭愧，作为一个读书人，直到今年才试着开始读以往读过的书。过去太浮躁，只想着把自己读书的数量给刷上去，而忽略了读书的核心价值。读书有很多价值，对我个人而言最重要的就是还有开显智慧、改变自己。

　　这本书真的是不可多得的好书。我记得这两天看这本书的时候，我做了一个梦，我梦到一个美女要和我做爱，我欣然同意，但是最后一刻，有个声音告诉我，这是生灭的相状，我可以不必跟追它。美女和性欲瞬间消失，这是我第一次在梦中能到自觉做到看破虚妄，我知道这对我意味着什么，功力又上了一个台阶。我觉得这是阅读这本书过程中带给我的智慧。

　　第二遍读的时候，会怀疑自己有没有读过第一遍，有很多细节都已经不记得了。再看的时候，依然很有感触和收获。这本书的名字有鸡汤味，但是这也是最好的名字了。因为在美国某大学的研究中，可以用仪器来测量一个人的快乐指数，作者的测量结果一度被认为仪器出现问题，在禅定状态中快乐指数跃升为700%，号称世界上最快乐的人。作者是一名藏传佛教的僧人。这是题目的由来。

　　过去科学被认为是绝对客观的，要排除人类的主观影响，所以会有实验组和对照组。佛学往往被一些人误认为是站到了科学的对立面，是主观存在的。这本书的价值像是一座连接二者的桥梁，用科学的态度来研究大脑，主要是有关情绪、想法这一块。

　　仪器显示我们积极情绪产生的时候是大脑某一部分被激活，反之亦然。我们的所有想法和认知都是神经元之间的对话(神经元之间的连接，还有突触递质的数量)，我们可以经由相关的训练改写我们的思想。简而言之，我们可以通过重复的训练控制我们的思想，正如作者举例说明，他的父亲在做眼部手术被忘打麻药的时候居然没有痛苦反应，我们可以让痛苦、孤独、煎熬的状态越来越少，快乐、安然、友爱的状态充斥我们的人生，这基于科学上脑科学神经元可塑性的理论，这很振奋。

　　比如过去小时候我缺爱，长大有时候还有那种妄自菲薄的感觉。我可以每天花几分钟时间去想象那些过去、现在爱我的人和事情，这样这种爱的感觉就会在大脑里逐渐开始形成习惯，被爱的神经元之间的连接越来越密切，而缺爱的神经元之间的连接越来越被阻断。说白了，假以时日我缺爱的感觉会逐渐消失，被爱的感觉包围的时候会越来越多。

　　我通过这本明白更多大脑工作的原理，我明白之后我就可以应用到我的修行和生活中，作者还提出很多修行的方法，比如在禅坐中保持觉知，不带有感情色彩的观察身体的感受、念头、情绪，最后心的觉知力越来越强，可以看到念头和念头之间的空隙，随着功力的增加，这个间隙的时间越来越长，逐渐进入禅定。在此过程需要，不至于过度放松让自己睡着，也不至于过度警惕让自己无法放松，而是去寻找这个平衡点。