《金刚经》第二十七品：无断无灭分释义

　　《金刚经》第二十七品、无断无灭分释义

　　须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。

　　无断无灭。有为色身是有生有灭的。我们的自性法身是慧命,慧命法身是无断无灭,《心经》里已经说了“不生不灭,不增不减,不垢不净”。既然是不增不减,不垢不净,不生不灭,那肯定是无断无灭了。既然不断了,又如何灭?不会断,也就不会灭。

　　【须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。】前面一品佛把须菩提的外在的东西都给粉碎了,不要落在外在依附的任何东西上,要无住无念无相,这里佛又进一步破他们内心里的东西。如来有三身:圆满报身佛,化身佛,清净法身佛,是一体三身,我们的自性本来就具备三身佛,智慧也是本来圆满具足的。无上的菩提心不是外求的,是我们本身就具备的。

　　须菩提啊,你是否有这样的心念呢?自性不具备三身佛向外求,就能得无上的正等正觉吗?

　　【须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。】须菩提啊,你不要有这样的想法啊。

　　在看《大悲咒教学》的片子中,观音有很多的化身在救度众生。《地藏经》的片子里,地藏王有无量的化身,都是在救度三界生灵,我们了解的所有的佛都是这样的,众生需要什么样的身能得度,就现什么样的身,只有这样才能和众生结缘,完成度人的心愿啊。正因为他们在行大愿,所以才能成就无上的正等正觉的果位。如果没有具足化身的能力,也就不能行自己的大愿,那么如何能得到无上的正等正觉的菩提果呢,否则就是断灭见呀。

　　如来法身本来就是圆满具足的,本身就是金光闪闪的,照耀十方法界的,但无相就无法度众生,报身和化身是用,体用结合才是圆满。广求佛道,下化众生,发无上的菩提心,才能得到无上的菩提果。

　　从我们自身修行来讲,向外求菩提心,求菩提果,都是头上安头。因为三身佛就在自身,色身是舍宅,我们的自性就在色身中,具备三身佛。所以我们的色身要皈依自性清净法身佛,皈依自性圆满报身佛,皈依自性千百亿化身佛。

　　六祖言:“何名清净法身佛?世人性本清净,万法从自性生。思量一切恶事,即生恶行。思量一切善事,即生善行。如是诸法,在自性中,如天常清,日月常明,为浮云盖覆,上明下暗。忽遇风吹云散,上下俱明,万象皆现。世人性常浮游,如彼天云。

　　善知识,智如日,慧如月。智慧常明,于外著境,被妄念浮云盖覆自性,不得明朗。若遇善知识,闻真正法,自除迷妄,内外明澈,于自性中,万法皆现。见性之人,亦复如是。此名清净法身佛。

　　善知识,自心归依是归依自性,是归依真佛。自归依者,除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行。常自见己过,不说他人好恶,是自归依。常须下心,普行恭敬,即是见性通达,更无滞碍,是自归依。

　　何名圆满报身?譬如一灯能除千年暗,一智能灭万年愚。莫思向前,已过不可得。常思于后,念念圆明。自见本性。善恶虽殊,本性无二。无二之性,名为实性。于实性中,不染善恶,此名圆满报身佛。自性起一念恶,灭万劫善因;自性起一念善,得恒沙恶尽。直至无上菩提,念念自见,不失本念,名为报身。

　　何名千百亿化身?若不思万法,性本如空。一念思量,名为变化。思量恶事,化为地狱。思念善事,化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多,迷人不能省觉,念念起恶,常行恶道。回一念善,智慧即生。此名自性化身佛。

　　善知识,法身本具,念念自性自见,即是报身佛。从报身思量,即是化身佛。自悟自修,自性功德,是真归依。皮肉是色身,色身是宅舍,不言归依也。但悟自性三身,即识自性佛。吾有一无相颂,若能诵持,言下令汝积劫迷罪,一时消灭。”

　　我们每一个人都具有自性佛,原本就是圆满具足的,就是具足无上正等正觉的。当下承担自性佛,实相就在日常中。世与出世是一体,是不二法。

　　【须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。】须菩提啊,你如果有 “如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提”这样的想法,这样想就是断灭念呀。不要这样想呀,知道为什么吗?真正发阿耨多罗三藐三菩提心的人,对世间法和出世间法都是圆融的。

　　出世间不离世间觉,就是在当下的清净心中来把握自己。如果把世间法和出世间法割裂开,就证不到阿耨多罗三藐三菩提心了。我们的自性本来就是“不生不灭的,不垢不净的,不增不减的。”就是在世间来磨练自己的心,洗净自己的灰尘,让自己本来的光芒放射出来啊。

　　修行就是在找清净的自我,自我一旦出来了,天灯永远都不会灭。因为明白真理是什么了,也明白自身是什么了。和法融为一体了,是不生不灭的,不垢不净的,不增不减的。

　　禅宗有个故事。百丈上法堂的时候经常问大家一个话语,看我的手像什么?像不像佛手?像不像驴手?有时候还问我像不像佛?大家不知道如何去回答。说像驴蹄子,这不是在骂百丈是牲口嘛。说驴蹄子像佛手,这有点侮辱佛、诽谤佛啊。大家都不敢回答,然后百丈就招招手说:下去吧。他是经常和大家发生这样的故事。

　　他是通过这种故事启发大家,当下你那颗心是什么样子的,当下承担了,你就和诸佛是一样的。从这个禅宗故事上我们能分析到,开悟之后处处是佛,处处有佛。这个佛一定是打开自性之后才能这么称。自性没打开之前就是凡夫,都是在修行。我们真正的一心清净的话,每个人都是阿弥陀佛,心、佛、众生同是阿弥陀佛。我们这个阿弥陀佛都要通过般若波罗蜜法,才能修的.回去。所以说于法不说断灭相。我们自性圆满了,圆满之后的那个无我(无为真人)对一切有为和无为都不会去执著的。也不执著有为也不执著于无为,也不住在涅槃上,也不不住在涅槃上。因为大我是自在的,一切一切都是随顺宇宙。只有随顺宇宙的时候,才是真正的觉悟者。

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　　原文

　　「须菩提!汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。」须菩提!莫作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提!汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。」

　　译文

　　须菩提，你如果这样想：以为如来说实无有众生如来度者;实无有法得无上正等正觉，如来就不辛勤修行，不断除种种欲贪，不修梵行，不修福德智慧，不具足种种庄严相，而得以成就不生不灭的无上正等正觉。须菩提，不要这样想：以为佛得无上正等正觉为无所得，是梦幻中的事，实际上没有任何所得，如来不修习一切善法，不证十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、三十二相、八十种随形好，不具足种种庄严相庄严佛土，而证得无上正等正觉。须菩提，你如果这样想：发现无上正等正觉心原来没有我相，应无所住而生其心的法要也是非法，发无上正等正觉心的人，行为就放荡不拘，染著五欲美其名任运自在，拨无因果，说任何什麽都是断灭的。你千万不要这样想。为什麽呢?发无上正等正觉心的人，如同捉米入锅煮饭，逐渐有饭香溢出来，终将煮成饭，用以供养三世一切佛、一切法、一切僧、一切众生，满足上求佛果下化众生的菩萨愿。如来说实无有法发现无上正等正觉心;实无有法救度一切众生;实无有法得无上正等正觉;所得无上正等正觉乃至无有少法可得;无上正等正觉没有我人众生寿者相，毕竟空，无上正等正觉无实无虚，这是在阐述众生与诸佛不二的清净心，本来无相无不相，如如不动，随顺众生的业力去发现。众生迷失在好利、好淫、好吃、好名、好睡、好痴中，昧却本来如如不动的自心，於是错谬的以为肉身是己身，妄想心是己心，或以为灵魂是己心，或以为唯识是心源，或以为是神是上帝所塑造，或以为自然生或以为因缘生，种种颠倒，受尽生老病死忧悲恼苦。有智慧的人发觉病苦，想要离苦得乐，但找不到病源，无法对症下药，好比要吃饭的人找不到白米下锅煮饭，如来告诉我们病因，是染著贪嗔痴，昧却无上正等正觉心，若要对症下药，得把自心找出来，若要煮饭得用白米，捉错沙子，历经终生也煮不出饭来，不找到无上正等正觉心累世累劫也都无法出离生老病死苦。以妄想心当做自心来辛勤苦修，白忙辛苦所以才说诸法断灭相，如果发现无上正等正觉心，才知道如来是真语者实语者，无上正等正觉心无实无虚，自然不辞辛苦从修梵行入手，才知道如来是真语者是实语者，无上正等正觉心无实无虚，自然不辞辛苦从修梵行入手，断除一分烦恼便增长一分菩提，便救度一分众生，断尽种种欲贪烦恼，大行菩萨行，完成上求佛果下化众生的悲愿。发无上正等正觉心有三个步骤：第一要了知世间苦，不错谬的以苦为乐，於是诚恳发愿要找到迷失的自心;第二步因为你发愿要找到自心，如同发心要买白米的人，当你在商店看到白米时，自然就把白米买回来了，当你发现无上正等正觉心时，自然认得，从此深信无我我所;不再执持邪知邪见不守外道种种禁戒，对佛法诚信不疑，渐渐断除种种欲贪，如鸟飞空如鱼得水;第三步骤身心自在尝到法味，自然普愿一切众生同沾法喜，满足度化众生之菩提愿。