金刚经解决了什么

金刚经解决了什么

　　《金刚经》的发起与其它经不同，其它经发起时通常都现种种瑞相，如祥云祥光之类。那其实到底金刚经解决了什么呢?

　　学习佛法，首先应该知道佛法能解决什么问题。如果对此没有明确的认识，一定尚未树立正信。因为不明了佛法能够解决什么问题，也就不知道学佛究竟是为了什么。

　　从《金刚经》来看，佛法就是解决“心”的问题。

　　此经当机者须菩提向佛陀请教：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应云何住，云何降伏其心?”发阿耨多罗三藐三菩提者，是发菩提心，为修习菩萨道的根本;降伏其心则是发菩提心所要达到的目的，《金刚经》就是围绕着这一前提而展开。降伏其心既是《金刚经》要解决的问题，也是整个佛法要解决的问题。从这个意义上看，佛法也不妨称为心性之学。

　　我们在世间有很多追求，但无非是为了获得幸福人生。

　　我们为寻求谋生技能而上学，为获得生存财富而工作，为建立情感依赖而成家，为造就健康身体而锻炼。这些虽也关系到我们的人生幸福，却不是最关键的因素。事实上，最重要的恰恰是最不为我们所注意的，那就是我们的心。在生活中，当我们遇到烦恼时，往往只是责怪环境，而很少有人懂得去反省自己的内心，其实心才是一切烦恼的根源。

　　世界之所以会呈现种种的差别，也是由于人心的差别。

　　因为心的不同，这个世界才有文明与野蛮、道德与罪恶、痛苦与快乐、善良与丑陋、清净与染污、光明与黑暗的不同。我们要改造世界，获得人生幸福，无疑要从改造心灵下手。现代的物质文明，给人类生存带来了许多便利，但同时也给我们带来了恐怖和不安。广岛原子弹的爆炸，使一座完整的城市和几十万人的生命，在刹那间就灰飞烟灭，这是多么可怕。科技本身没有善恶可言，既可用于造福人类，也可用于毁灭世界，问题只是在于，使用它的人有一颗什么样的心灵。

　　如果我们的心中充满贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那么世界一定到处都是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗，那将是多么险恶的世界呵!相反，如果我们拥有惭愧、慈悲、道德、智慧，那么世界就会出现光明、和谐、安定的局面。佛法说“一切唯心造”，我们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。

　　心态的健康与否，又直接关系到人生的苦乐。

　　古人云，“风月无今古，情怀各相异”，便是说明这个道理。风与月永远都是那样，但由于人们心境不同，所产生的感觉往往大异其趣。即使同一个人，在不同阶段的感觉也是相异的。同样的饭菜，健康时感觉它可口香甜;病弱时又感觉它味同嚼蜡。原因是什么呢?因为我们所谓的快乐，除了外在的环境因素，还需要主体的心灵去感受。当你感觉快乐时才是快乐，而感觉痛苦时则是痛苦。所以一个人快乐与否，实在不能从表面现象来看，只有当事者才是最清楚的。

　　拥有健康的心境，是快乐幸福的根本。倘若一个人心境不好，那么有钱痛苦，没钱也痛苦;有地位痛苦，没地位也痛苦;有事业痛苦，没事业也痛苦。我们为什么不能拥有良好的心境呢?就是因为我们还有烦恼，所以才不能获得自在。

　　《金刚经》提出“降伏其心”，就是要降伏我们内心的不安定因素。如何降伏烦恼呢?般若法门告诉我们，要从通达空、无住入手。我们之所以产生烦恼，是因为六根缘六尘境界时，执我又执法，由我法二执起贪嗔痴烦恼。如果能以般若智通达我法本空，不住我相、人相、众生相、寿者相，不住色声香味触相，那烦恼自然不生，其心自然降伏。

　　拓展阅读：如何把《金刚经》运用到生活中

　　在2500多年前，我们的佛陀释迦牟尼佛与须菩提等弟子，在古印度的舍卫国，进行了一场精彩的对话，谈论的主题就是“如何修证成佛”。这场对话被记录下来，流传翻译到中国，它就是大家所熟悉的《金刚经》。

　　《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，顾名思义，它是一部属于般若思想的经典，就经题来看。所谓“金刚”，其实本意是一种矿物名，在这里引用，主要有两种解释：第一种解释是用来比喻般若智慧如金刚一般，能破除我们无始以来的烦恼习气;第二种解释是将我们无始以来的烦恼习气比喻成金刚，坚固难断。

　　所谓“般若”，是一种智慧，破除一切执障而圆悟真理的大智慧。

　　所谓“波罗蜜”，就是“到彼岸”，成就了无上正等正觉的意思。

　　这部经的名称用白话简单来说，就是用无坚不摧的锋锐的般若智慧，来破除凡夫的一切烦恼执着，破除一切无明执障而到达究竟圆满的彼岸。

　　《金刚经》历来被人们看成是一部非常深奥的经典，同时也广受人们的喜爱。

　　从姚秦的鸠摩罗什三藏法师到唐朝的义净法师，在这三百年间，总有六种《金刚经》的译本。其中以罗什法师的译本最具特色，最吸引中国人的风格。无论在语言的简练流畅，还是内容的忠实程度，其他译本都不能与之媲美，这才使它至今仍独步于教界。

　　《金刚经》在中国不管是教界还是学界，对它都是非常的喜爱，比如一些文人们爱其文字优美而去读诵，像一些爱好哲学的人们仰慕它的哲理丰富而去研究。在中国佛教界内部的弘扬也极为普遍，如三论、天台、贤首、唯识各宗，都有注疏。被誉为是修行的指南，开悟的钥匙。尤其唐宋以来盛极一时的禅宗，与本经结有深厚的因缘。据说六祖慧能，就是听了本经“应无所住而生其心”而豁然开悟的。

　　本经在民间也很受欢迎，普通信徒也以读诵《金刚经》为日常功课，并从中得到受用。

　　那么，《金刚经》的特点是什么呢?那就是它把如此甚深的般若思想经典，却用日常生活中的.细节作为他的发起因缘，这也是我今天要选“《金刚经》的生活实践”这个主题的原因。

　　下面分为三点来讲述今天的主题：

　　第一点：简单介绍《金刚经》的核心思想

　　第二点：以朴实生活为修行的起点

　　第三点：以《金刚经》所说的“应无所住，而生其心”来作为我们生活实践的核心内涵。

　　首先第一点：简单介绍《金刚经》的核心思想

　　《金刚经》是一部表述般若经典思想的核心代表作，整部《般若经》的核心思想就是在阐述缘起性空的教义，这也正是《金刚经》的核心思想。在《金刚经》中处处可以体会到缘起性空的般若之理，如《金刚经》最后所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”又如经文所说：“凡所有相，皆是虚妄。”意思是说世界上一切有所作为的事物，都是虚妄不实的，如同梦、幻、泡、影、露、电一般。因为这一切都是缘起的，既然是缘起的，那必定是性空的，这缘起性空的般若思想，就是《金刚经》的核心思想。

　　缘起性空的般若智慧思想对我们学佛来说，非常重要，如《大智度论》云：“般若波罗密，是诸佛母。诸佛以法为师，法者，即是般若波罗密。”又如《大般若经》中说：“摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛。攝持菩薩。”

　　如此重要又如此甚深的般若思想，但在《金刚经》中却以日常的朴实生活来作为他的发起因缘，这是为什么呢?这就是我接下来第二点所要谈的“以朴实生活为修行的起点”。同时也是修行的重点。

　　第二点：“以朴实生活为修行的起点”。

　　说到修行，通常会让人联想到诵经、坐禅、礼拜等等，总之是有固定的形式。当然，我们不能否定这是修行，但“修行”二字，并不仅仅局限于此，就如《金刚经》的开篇，有一段关于佛陀生活的细节描写，很细致的交代了佛陀入城乞食，回到僧团后，“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”的简朴生活过程。这在其他经典中，比较少见。那么，为什么《金刚经》要以佛陀的这段生活细节，做为本经的开篇之首呢?

　　我们知道，世间上的一切技能，都可以分为理论与实践两个方面，佛法更是如此。如果我们不能将高深的佛法理论，运用在日常的生活实践中，那么，佛法将失去活泼的生命力。在这段经文之中，佛陀就是以自身为表率，示现于实实在在的生活之中，处处都可以展现佛法最尊贵的般若之光!

　　据《传灯录》中记载着这样一个公案：当年马祖道一年轻时在南岳坐禅，但苦修禅坐而无法开悟，其师怀让禅师为了点化他，前去相问：“你坐禅图什么呢?”道一说：“图作佛。”於是，怀让禅师就拿砖在他面前的石上磨，道一诧异的问：“你磨砖作什么呢?”怀让禅师说：“磨作镜。”道一顿时觉得好笑：“磨砖岂能成镜?”怀让禅师不失时机地反问他：“磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛?”道一又问：“那应该怎么办?”怀让禅师进一步开导他说：“如果一个人坐一辆牛车，假如车突然停下来，那你应该打车还是要打牛?”马祖道一当下就悟出了其中的道理。

　　我们平常修行也常常会犯这样的错误，总是把修行局限在某种固定形式上，却不知道其实修行就在修我们的一颗心。那么，如何修这颗心?这里告诉大家要在日常生活中去修持，为什么呢?因为只有在日常的待人接物中才真正显现我们内心的烦恼，也只有在日常中才真正显现我们凡夫的一面，当真正烦恼现前的时候，才是修行的最佳时机，这也就是《金刚经》以日常生活为发起因缘的目的所在。

　　古大德也常说：“挑水担柴，无非是道;行住坐卧，无不是禅”。

　　在古代禅者的修道中很重视将修行落实在简朴的生活中，落实在平凡的日常作务中，从吃饭、穿衣中体会道，从采茶、砍柴中体会道。

　　因此，当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣;睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。

　　那么，既然说我们要在日常生活中去修行，那我们又如何在日常生活中去实践如此甚深的般若智慧呢?这是我接下来第三点所要谈的以“应无所住，而生其心。”来作为我们生活实践的核心内涵。

　　第三点：“应无所住，而生其心”。

　　禅宗的六祖惠能，就是由听闻《金刚经》的“应无所住，而生其心”而悟道。可见，“无住生心”是般若法门修行的精要。

　　无住是相对执著而言。我们凡夫最大的特点就是执著，凡夫执著身体、家庭、财富、名誉、地位等等。

　　这里我们不妨对世人的生活作个透视：每天从早上起床开始，无非是吃饭、上班、下班，有家庭的人还要操持家务、教育孩子，此外的时间，可能就被各种各样的娱乐活动占据了。由于长期对外境的攀缘，逐渐就会对外境产生依赖，然而，就会不断的引发内心的贪嗔痴烦恼种子，造种种业，使内心失去和谐与清净。甚至唯有在外境的刺激下，内心才会感到平衡和充实。因此，尽管现代人生活在丰富多彩的物质环境中，依然感到空虚无聊和孤独失落。

　　而《金刚经》的无所住的修行，就是叫我们破除对外界种种的执著，时时要如实的观照我们的一颗心，要时时防止自己不要被世间的假相所迷惑。因而本经也告诉我们：在度众生时，不住我相、人相、众生相、寿者相，这样才能广度无量众生;在布施时，不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，如此才能成就无限功德;菩萨在庄严国土时，同样不能住庄严国土相，如《金刚经》所说：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见，若菩萨心不住法而布施，如人有目，日光明照见种种色。”正如维摩诘居士“虽处居家，不着三界;示有妻室，常修梵行”，他过的就是一种无住的生活。

　　我们虽然也在修行，但往往不懂得如何用心，由于我们对内心以及外界时时执著，时时抓着不放，所以，总是被种种事相所转，无法突破。正如《坛经》中六祖慧能大师对一个叫法达的和尚所说的“心迷法华转，心悟转法华，诵经久不解，与义作仇家”一样的道理，如果不懂得破除内心的执著，看破内心的真相，那就像法达和尚一样，既使诵了三千多部的《法华经》又如何呢?当他见到慧能大师的时候还不是一身贡高我慢的心。

　　所以修行，关键还是在于如何用心?而《金刚经》的这句“应无所住，而生其心”就是给我们指出了如何用心之道。如果真能做到这样，那么，人世间的功名富贵，人我是非，利害得失种种，又怎能奈何我们呢?那时，我们就能达到如同“百花丛里过，片叶不沾身”的那种境界。

　　所以《金刚经》所说的无住生活，就是给我们指明了一条解脱生死之道。无住生活，实是一种最为美满的生活。不住相的修行，能使我们消除心灵上的负担，拥有一颗宁静的心;更能使我们增长智慧，通达宇宙人生的真相。

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