《金刚经》是什么经

更新时间：2023-08-18 10:54:40 来源：高考在线

《金刚经》是什么经

　　金刚经是佛教非常重要的经典，也可以说金刚经是影响中国禅宗道场的一部大经。下面是《金刚经》是什么经，我们一起来了解一下吧。

　　《金刚经》是《金刚般若波罗蜜经》的略称，也称《金刚般若经》，后秦鸠摩罗什译，一卷，属于《大般若经》的第九会。异译本主要有北魏菩提流支和南朝真谛的同名译本、唐玄奘译的《能断金刚般若波罗蜜多经》、唐义净译的《佛说能断金刚般若波罗蜜多经》等。此经也可看成是般若的一个略本，因为根本般若的重要思想它都有了。《金刚经》虽然只有一卷，但言简意赅，内涵丰富，在汉地佛教中流传广泛，影响深远。例如，禅宗六祖惠能就对此经十分推崇，认为“若欲入甚深法界、人般若三昧者，直修般若波罗蜜行，但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧”。

　　《金刚经》全文约五千四百多字，经梁武帝昭明太子分为三十二章(分)。通过佛陀与“解空第一”的弟子须菩提的问答，阐述了般若性空的道理。全篇没有出现一个“空”字，但通篇讨论的都是空的智慧。在《金刚经》中，佛陀用非此非彼、有无双遣的重重否定，指出“凡所有相，皆是虚妄”，而“实相者皆是非相”;世界万法本质上都是“性空幻有”，人们将“如梦幻泡影”的有为法执为实有，才生出种种烦恼;为了破除烦恼就应该扫相破执，这样才能认识到诸法实相。为了使人们真正做到扫相破执、无相无住，它还举了很多例子用以指导人们的修行实践。如，佛陀使一切众生都得到解脱而进人涅架，却“无一众生实解脱者”，因为众生之相皆为各种因缘和合而成，无实实在在之众生可得，是名众生。再如，佛陀的身体有三十二种相好，但不能根据这三十二相来认识如来，因为这不过是外在的虚妄之相，但又不能不以三十二相来认识如来，因为这样又会陷入另一个极端。《金刚经》对“相”的破斥是十分彻底的，指出对佛法也不能执著。“佛法者，即非佛法。”佛法只是破除烦恼，证悟真理的手段，并不是真理本身。经中以舟筏作喻，说明佛法只是方便施设，不应拘泥死守，“汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。《金刚经》另一个要点是“应无所住而生其心”，相传六祖惠能听人诵经至此处言下大悟。住，意为住著之所，无住，则指无固定之实体，或指心不执著于一定对象。因万法无常住不变之自性，人之认识也不应以固定概念当作事物的固有本质。《金刚经》最后强调，般若法门是佛法修行解脱的最高智慧，说“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”，承诺如果有人信持此经，并为他人解说，能“成就第一希有功德”，“果报不可思议”。该经末尾，佛以一首偈颂作为全经思想的总结：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

　　《金刚经》在佛教史上影响极大，被认为是诸佛之智母，菩萨之慧父，众圣之所依。其建立的性空幻有、扫相破执的认知和思维方式，是获取佛法正见的基础，也是建立佛教信仰和开展修行实践的前提。般若性空的理论，就佛教的信与解来说，主要解决了解的问题;就佛门的知与行来说，主要解决了知的问题，自然成为诸佛之母。对大乘佛教而言，《金刚经》及其思想有着无可替代的学术价值。

　　《金刚经》作为译介最早、流传最广的经典之一，对中国佛学乃至整个中国传统文化都产生过重大影响。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》，道家的《道德经》、《南华经》并视为释、儒、道三家的宗经宝典。就中国佛教宗派内部而言，隋唐以后天台、三论、法相、华严诸宗都十分崇奉《金刚经》，各宗大家都结合宗义写下了不少有关《金刚经》的注疏。直至近现代，寺院僧人日常课颂和讲经说法，都依此经。在民间，《金刚经》对中国社会文化的影响也随处可见，连目不识丁的妇孺都有可能随意背出一段或一句《金刚经》。在佛教扶世助化的过程中，各种各样的《金刚经》应验、感应故事成为中国民间社会劝善化导的重要形式。而以《金刚经》为题材的各种文化艺术创作则说明了该经在文人士大夫阶层的影响和地位。《金刚经》与中国佛教、中国文化的关系如此密切，故要了解中国佛学与传统文化的精髓，了解一下《金刚经》是十分必要的。

　　金刚经解析

　　《金刚经》这部佛教经典在中国流传非常广泛，世界范围内信仰佛教的国家已不多，只有泰国、缅甸、老挝等一些东南亚、南亚国家，这佛教，连在佛教的发源地——印度也不占主导地位了，但在中国民间却有着非常大的市场。就算和尚（比丘）、尼姑（比丘尼）以及佛教协会中的专家等那些职业佛教工作者除外，更有许多普通老百姓或多或少也参与些佛教活动。例如，人死后做丧事等等。而且，普遍信仰佛教的实际人数远会比统计数字高出许多。不过在中国，佛教不知从什么时候开始有些“中国化”了，它同中国固有的儒家文化、道教文化结合起来，形成了具有中国特有的佛教文化。

　　中国佛教分成了各个流派，什么“净莲宗”、“密宗”、“禅宗”等等，形形色色，五花八门，使人眼花缭乱。况且，这些什么“宗”都毫不例外地一概自称自己为唯一正宗的，更使人不知所从。

　　其实，这中国化的佛教文化的产生大约与佛教经典著作还没有多大关系，因为大可怀疑根本没有多少人会真的去研讨佛经，多半人们还可能受到家喻户晓的《西游记》、《封神榜》之类中国神话小说或佛教传说的影响。依据这种现象，严格地说，还不能认同那些参与活动者成为真正意义上的佛教信徒，但他们参与的却确实是佛教或与佛教相关的活动。

　　《金刚经》民间传诵的版本一般都是采用姚秦三藏法师鸠摩罗什的译本，罗什大师距今已隔千年，所译的全是文言，加上经义深奥，一味追寻此经原意者甚少。如今已是二十一世纪了，今人已很难真正理解其意思，所谓“小和尚念经，有口无心”。所以，采用一篇新的译文以醒读者之目是十分有必要的了。

　　我曾听到许多善男信女对佛经种种歪曲理解和对佛的人情化注释，大体意思都是诵经拜佛要素食，要向佛烧香、许愿、施舍，总之，反映了社会上的一些现象，如：托人情、走关系、请客送礼，仿佛只有这样才能求得佛的保佑，才能从佛那里祈求得到福、禄、寿等等对自己有益的东西。

　　因为中国有难以统计的佛法崇拜者，他们一向迷信于“法”，或者说“佛法”，以为是“佛法无边”。殊不知佛早在几千年前就说过“实无有法”。“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”。由于有众多迷信于法的人，历来就受到某些别有用心的人之利用，历史上农民起义几乎无不利用了这点；许多做其它大事的也利用了这点。到了20世纪末，有人利用“众生”对佛经的误解，认为世界上真有某些人能具备一些超常的力量，名为“特异功能”，其实这本来就是人们所幻想具备的能力，诸如神话世界中有“神仙”，娱乐影片中有“超人”，武侠小说中有“高人”之类，都是常人期盼而莫能及的。他们自欺欺人，骗取钱财，把“功德”的好处说得非常具体，从中渔利。佛在《金刚经》中明确指出：“于后末世有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”因此，后末世之人既不肯受持读诵，且又“心即狂乱，狐疑不信”，却又觊觎功德，这“功德”已被庸俗化了，如何能得到功德呢？

　　直到今天，也有这些“心即狂乱”之人，自己不高兴，却说“中国不高兴”。

　　这里有些经中的只言片语，颇有感受，我将我的看法说来，以期众人指正。

　　一、关于佛的饮食起居

　　《金刚经》起先一段话，都是记载了佛的日常生活，“尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”从这里可以看出，佛与常人一样，在规定吃饭的时间内吃饭，只是佛每天都要着衣持钵，入城乞食。这里的“着衣”，也就是穿戴整齐的意思。因为佛终究是佛，而不是乞丐，故意穿着破烂，以图得到别人的同情而获得“布施”。另外，可以看出佛十分讲究卫生，生活也十分有规律。每当饭吃好后，一定要收拾衣裳和食钵，并且洗手洗脚，才坐到自己位子上。

　　在这段文字中，特别提到一点，就是“于其城中次第乞已”。就是说不论贫富贵贱，挨家挨户地乞食过去，城中所有的人都有一个向佛“布施”的机会，这是完全平等的。后世的和尚大约是继承佛祖的习气，大约以为“乞食”这叫法不太好听，故另美称之为“化斋”，如果募捐钱财建造寺院或举办什么佛教活动，则称之为“化缘”。这又另当别论了

　　城中居民真可谓芸芸“众生”，他们的食品有素食，也有荤腥，同样在他们的布施的食品中也可能有荤有素。为了“灭度”这些“众生”，佛照例应当全收全食，不应有所选择。

　　众所周知，荤食是指动物性食物，素食是指植物性食物。《金刚经》“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅般而灭度之”。其中“胎生”就是指哺乳动物，“卵生”指鸟类或爬行类，湿生、化生指昆虫，还包括了植物等等……“众生”应该包括自然界所有的动植物。既然植物可作为食物供人食用，则动物为什么不能作为食物供人食用？

　　从这里可见：佛并不刻意戒荤，从不选择。至于吃素，则是不知什么时候的后世高僧开始实行的“素食主义”，他们是化斋的，这“斋”大约就是素食的意思，你看连乞食也讲究起来，挑三拣四的，认为“杀生”为佛法之不容，只有素食才符合佛祖的意思，其实佛祖原先是没有这层意思的。

　　由于僧侣们这样做了，这就影响了整个佛教世界，一些善男信女们纷纷效仿，一齐吃起素来。

　　二、关于“布施”

　　布施梵文中译音为“檀”，施主梵文中译音为“檀越”。其本意或许还包括帮助别人意思，但在佛教中布施的意思要广泛得多，有所谓“财施”、“法施”、“无畏施”、“住相布施”和“不住相布施”等等。例如《金刚经》中所谓的“色布施”、“声香味触法布施”都属于“住相布施”。

　　布施的意思应当包括对寺庙、僧侣等与佛教有关的人和事的施舍。广义地说，可能对解决贫困、弱者等社会问题的一些物质上的帮助，类似当今社会上的“希望工程”似乎也可以归纳为此类布施。这些布施大约多为“住相布施”，意思大约是指物质上的资助，这都是有形的。那么所谓“不住相布施”就大约是指精神上的帮助，例如教育上、法律上等等帮助，那就是无形的了。

　　布施不是做生意，如果说期望“投之以桃，报之以李”，这样的“布施”，要想积福德，却是缘木求鱼，安能遂愿。

　　三、关于“佛”对自己的称谓

　　起初，刚诵读金刚经时，我还弄不清佛与如来之间的关系，手头又缺乏相应的资料。因为经中有“佛言：善哉，善哉。须菩提，如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”

　　“佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”

　　还有“佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字，汝当奉持，所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”

　　这些都是“佛”说的原话，但每每提到“如来”或“佛”，从文义上来看，仿佛是在说另一个人的故事。而纵观是经，却又难分“我”、“佛”和“如来”。那么，究竟“佛”说的“如来”或“佛”，是谁呢？又是“佛”的什么人呢？

　　经再三斟酌，又苦苦思索许久，终于领悟到“佛”其实就是“如来”，“如来”其实就是“佛”。

　　这什么佛老是自称为“佛”、“如来”，这是因为这时的“佛”，既已经修练成为了佛的程度，早已解脱了自我，已不是常人所理喻的了，“自己”、“别人”、“你”、“我”、“他”这些称谓对佛来说已无所谓了，也不那么重要了。因为作为佛来说，当时已全然没有了“我相、人相、众生相、寿者相”。既然没有了这些“相”，当然，无所谓我，也无所谓人，无所谓众生，无所谓寿者。说“我”也罢，说“人”也罢，说“佛”也罢，说“如来”也罢，结果都一样。

　　况且，佛所说的“佛”，那就一定不是佛，只不过是名叫“佛”而已；佛所说的“如来”也同样不是如来，只不过名叫“如来”而已。这样的话，自称为佛或自称为如来又有什么关系呢？

　　民间常有“我佛如来”的称谓，现在从此经中看来应该称“我、佛、如来”才是正解。佛已悟到这个境界，还有什么不能的？

　　也就是说“我”等于“佛”，等于“如来”，也等于“世尊”。

　　四、关于“千二百五十大丘比”

　　一千二百五十名大丘比都是佛的弟子，沈家桢先生曾说：在《华严经》、《圆觉经》中只列了大菩萨，而不列大丘比，唯独金刚经中佛与须菩提的师徒对话中，听众只有这一千二百五十名大丘比，而没有菩萨。

　　其实，这些大丘比其中一定有些当时或者后来成为菩萨的，据说，当时他们中的大多数人至少已跟随释迦牟尼长达三十余年了，一个人的生命除头去尾，也不过三五十年，印度人的寿命似乎更短些，可以说这些人已经终生从事了佛教事业。那么，虽不能说人人都能立地成佛，但总有几个人能大彻大悟，成为菩萨。但这里还是统称为“大比丘”，可能有视为平等的意思，因为在佛家眼中人人平等，只要能“发阿耨多罗三藐三菩提心”，做到“降伏其心”就可以了。

　　佛祖曾经说：因为其实本来就没有法，只不过名义上叫阿罗汉。如果阿罗汉作这样的念头：“我达到阿罗汉的境界了”，就成了我、人、众生、寿者之相。佛说我达到了无诤三昧的境界，人中最为第一，是第一离欲的阿罗汉。既然这样的话，什么佛、菩萨、罗汉等称谓都是多余的。

　　五、关于“发阿耨多罗三藐三菩提心”

　　“发阿耨多罗三藐三菩提心”，这句汉文译成梵文，为什么要夹着一些音译，而不是直接的意译。

　　因为这句话不是那么容易翻译的，对应汉语可能还没有现成的确切意思。

　　这里“发”和“心”是意译，根据沈家桢先生的解释：“阿耨多罗”解释即再高、再上，没有比这更高更上的意思，通常解释为“至高无上”。“三”则解释为“正”，正确无误，正确的世界观、正确的人生观，“藐”解释为平等权利，世人均应有平等权利，在佛祖面前人人平等。“菩提”解释为觉悟，发这样的心，就是有意成佛，有意普度众生。所谓“地狱未空，誓不成佛”。不能普度众生者何以成佛？这里解释似乎和“无产者只有解放全人类才能最后解放自己”有异曲同工之妙。

　　并不是只有佛、菩萨才能“发阿耨多罗三藐三菩提心”，所有的“善男子、善女人”都有“发阿耨多罗三藐三菩提心”的权利，这就是平等权利，问题在于如何去“降伏其心”。因为“发阿耨多罗三藐三菩提心”，并不容易。用佛祖自己的话说：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　如能做到无我、无人、无众生、无寿者，必定能修正一切善法，就自然而然地得到了“阿耨多罗三藐三菩提”了。

　　况且，修正一切“善法”，就不是善法，是名为“善法”，实际并没有所谓“法”，没有一切法，就是最基本的“法”。形形色色的宗教和政治力量中所采用的形形色色的所谓“法”，其实具有很大程度的欺骗性。但佛教却在这里严正指出，实际上不存在“法”这个东西，一方面让一味追求“法”的人死了心；另一方面对“发阿耨多罗三藐三菩提心”的善男子、善女人至少是一种激励和引导，只要根据佛祖说的做到无我、无人、无众生、无寿者，就能修得“善法”了，得到“阿耨多罗三藐三菩提”了，就这么简单。

　　六、一再强调“四句偈”

　　金刚经中曾七次提到四句偈，例如：“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼”。“若善男子、善女人于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德”。“若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多”。甚至拿着这“四句偈”，为他人说，比“以七宝满而所恒河沙数三千大千世界，以用布施”者“得福”要多得多。

　　当时社会的信息传播不比当今，只能依靠人们口口相传。如果能找到这传播途径，哪怕只是传播“四句谒”，也是一条极好的途径。

　　我曾和朋友们开玩笑说：“我和你们谈起这篇经文，其功德必定是无量的了！”

　　今天在这里发表这篇文章，那功德更是不可估量了。

　　附录《金刚经现代汉语版》：

　　正如我听说的那样：有一段时间，佛在舍卫国祗树给孤独园，与一千二百五十名大比丘一起。当时，世尊每当到开饭的时候，就穿上衣服，拿着铜钵，进舍卫大城市里去乞食。到了城中，挨家挨户地求乞完毕后，回到本处。把饭吃完，收了衣钵，又洗好了脚，就寻原座位坐下。

　　那时，长老须菩提在众人中从座位上立起，袒露着右肩，右膝着地，恭敬地合掌着，对佛说：“稀有，世尊。如来善于照料诸位菩萨，善于教育诸位菩萨。世尊，如果世上有善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提的心，就应当如何去追求？又如何降伏那些私心杂念？”

　　佛说：“好呀，好呀。须菩提，正如你所说的那样：如来善于照料诸位菩萨，善于教育诸位菩萨。请你现在仔细听着，特别对你说：如果世上有善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提的心，应当这样去追求，这样去降伏那些私心杂念……”

　　“是的，世尊。我愿洗耳恭听。”

　　佛告诉须菩提说：“诸位菩萨、摩诃萨：应当这样去降伏那些私心杂念，所有世界上一切众生之类，有的卵生、有的胎生、有的湿生、有的化生，有的有色、有的无色，有的有思想、有的没有思想、有的既说不上有思想，但也不是没有思想，我都让他们进入无余涅般而灭度他们，就这样灭度无量无数无边的众生，实际上就没有众生得到了灭度。这是为什么缘故？须菩提，如果说菩萨还存有我相、人相、众生相、寿者相。那么他就根本不是菩萨。

　　佛又说：“再说，须菩提，菩萨对于法，应没有所追求的欲望，实行于布施，所谓不追求‘色’的布施，也不追求‘声’、‘香’、‘味’、‘触’、‘法’的布施，须菩提，菩萨应当这样布施，就是不追求于‘相’。这是为什么？如果菩萨不追求‘相’的布施，那么他的福德就不可思量。须菩提，照你的意思说说看，东方是一片虚空的，你能够思量什么吗？”

　　“不能，世尊。”

　　“须菩提，南西北方四维上下都是一片虚空的，你能够思量什么吗？”

　　“不能，世尊。”

　　“须菩提，菩萨不追求对这‘相’的布施，福德也象这四维上下一样，是不可思量的，须菩提，菩萨应当象这样去追求。”

　　佛接着说：“须菩提，照你的意思说说看，你可不可以带着自己的身相去见如来呢？”

　　“不可以，世尊。”

　　“不可以带着自己的身相去见如来，这是为什么？因为如来所说的身相，就不是身相。”

　　佛又告诉须菩提：“凡是所有的‘相’，都是虚妄的。如果看见了各种各样的‘相’都不觉得是相，那么自然而然地就见到了如来。”

　　须菩提对佛说：“世尊，世界上有很多人，听到你这样的说法，能够深信不疑么？”

　　佛告诉须菩提：“不要这样说，如来以后，再过五百年，肯定还有持戒修福的人，对这说法，能够树立信心。把这作为事实。应当知道这个人，不在于一佛、二佛、三四佛而种下善根，而在于无量千万佛所种下善根。听到这说法的章句，于是就对真理深信不疑，摒弃一切私心杂念的人，须菩提，如来全部知道，而且全部看见，这些群众行将得到如此无量的福德，这是为什么？因为这些群众已经没有了我相、人相、众生相、寿者相，没有了法相、也没有了非法相。这是为什么？因为这些群众，如果以自己的意志来取相，则成为了我、人、众生、寿者这些相，如果取法相，还是成为了我、人、众生、寿者这些相。这是为什么？如果取非法相，仍然是成为了我、人、众生、寿者这些相。所以不应该取法相，不应该取非法相。就是这样的道理。如来常说：你们这些比丘，知道我的说法，用了我的说法，譬如乘筏过河的人，过了河，总把筏丢弃在河里，而总不可能带着筏行走。你看，‘法’有时尚且应当丢弃，何况是非法哩。”

　　佛接着问：“须菩提，照你的意思说说看，如来得到了阿耨多罗三藐三菩提么？如来对这个问题上有所说法么？”

　　须菩提说：“如果我来解释佛所说的意义，觉得是没有一定的说法。”

　　“如来名为阿耨多罗三藐三菩提，也同样没有一定的说法。如来这样说，这是为什么？如来所说的所谓‘法’，都是不可取，不可说的。这是为什么？何况那些‘非法’、‘非非法’哩，为什么这样说？一切贤圣，都是以无为法而有差别。”

　　佛又说：“须菩提，照你的意思说说看，如果有人将充满三千大千世界的七宝以用来布施，这人所得的福德，你认为多不多？”

　　须菩提说：“这当然很多了，世尊。”

　　“这是为什么？这福德，就不是福德，所以如来说福德多。如果另外还有个人，在这本经书中受益，甚至只学了四句偈等，向他人宣传，他的福德远胜于前面那个人。这是为什么？须菩提，诸位一切所有的佛，以及诸位佛的阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这本经书中出来的。须菩提，所谓的‘佛法’，就不是佛法。”

　　“须菩提，照你的意思说说看，须陀洹能够作这样的念头：‘我已经达到须陀洹的境界了’么？”

　　须菩提说：“不能啊，世尊。”

　　“这是为什么？须陀洹名义上是‘入流’，而实际没有什么地方可入，他不能入色、声、香、味、触法，其实是名叫须陀洹。须菩提，照你的意思说说看，斯陀含能够作这样的念头：‘我已经达到斯陀含的境界了’么？”

　　须菩提说：“不能啊，世尊。”

　　“这是为什么？斯陀含名义上是‘往来’，而实际上没有什么地方可往来，其实是名叫斯陀含。须菩提，照你的意思说说看，阿那含能够作这样的念头：‘我已经达到阿那含的境界了’么？”

　　须菩提说：“不能啊，世尊。”

　　“这是为什么？阿那含名义上是‘不来’，而实际上没有什么地方可不来，其实是名叫阿那含。须菩提，照你的意思说说看，阿罗汉能够作这样的念头：‘我已经达到阿罗汉的境界了’么？”

　　须菩提说：“不能啊，世尊。”

　　“这是为什么？……”

　　“因为其实本来就没有法，只不过名义上叫阿罗汉。世尊，如果阿罗汉作这样的念头：‘我达到阿罗汉的境界了’，就成了我、人、众生、寿者之相。世尊，佛说我达到了无诤三昧的境界，人中最为第一，是第一离欲的阿罗汉。世尊，我不能作这样的念头，我是离欲阿罗汉。世尊，我若是作这样的念头：‘我达到阿罗汉的境界’。世尊，则不说须菩提是乐阿兰那行者，因为须菩提实际上是‘无所行’，而名义上叫须菩提是乐阿兰那行。”

　　佛觉得须菩提开始有所领悟，又告诉须菩提：“照你的意思说说看，如来早年在燃灯佛那里，对于‘法’有所心得么？”

　　“世尊，如来在燃灯佛那里，对于‘法’实在没有什么所得。”

　　“须菩提，照你的意思说说看，菩萨庄严佛土庄严不庄严？”

　　“不，世尊。”

　　“这是为什么？因为庄严佛土，就不是庄严，是名义上的‘庄严’。所以，须菩提，诸位菩萨、摩诃萨，应当这样发清净心，不应当在‘色’上面生心，不应在‘声’、‘香’、‘味’、‘触’法上面生心，应当无所寄托，而发他的心。须菩提，譬如有人身如须弥山王。照你的意思说说看，这样的身体大不大？”

　　须菩提说：“非常大，世尊。”

　　“这是为什么？这身体，佛说不是身体，是名义上的大身体。”

　　佛又说：“须菩提，恒河中所有的沙的数目，现在却有等于这样多的沙数目的恒河，照你的意思说说看，有前面所说的沙数目的这么多条恒河中的沙，多不多？”

　　须菩提说：“这当然多了，世尊。这么多条恒河尚且已经多到无数了，何况它们的沙？”

　　“须菩提，我现在实话告诉你：如果有善男子、善女人用七宝填满你所有的.恒河的沙数目的三千大千世界，用来布施，得福德多不多？”

　　须菩提说：“非常多，世尊。”

　　佛告诉须菩提：“如果善男子、善女人在这本经书中，甚至于受持了其中四句偈等，向他人宣传，而这样的福德，远胜于前面所说的那种布施的福德。”

　　佛又说：“还有，须菩提，你们就要宣传这本经，甚至于仅仅其中的四句偈等。要知道这里的一切世间、天、人、阿修罗，都由此供养。这就好比建造佛的塔庙，何况还有些人能够受持读诵。须菩提，应当知道这个人，成就了最上乘的第一稀有之法。如果这经典所在之处，就是有佛存在，就是有尊重的弟子。”

　　当时，须菩提对佛说：“世尊，这本经应当取什么名字？我们应当如何来奉持它？”

　　佛告诉须菩提：“这本经全名叫‘金刚般若波罗蜜’。就用这名字，你们应当奉持，知道是为什么吗？须菩提，佛说的‘般若波罗蜜’，就不是般若波罗蜜，而是名叫‘般若波罗蜜’。须菩提，照你的意思说说看，如来对此有所说法么？”

　　须菩提对佛说：“世尊，如来对此没有所说法。”

　　“须菩提，照你的意思说说看，三千大千世界中的所有微尘，这多不多？”

　　须菩提说：“非常多，世尊。”

　　“须菩提，所有的微尘，如来说的微尘，就不是微尘，而是名叫微尘。如来说的这世界，不是世界，而是名叫世界。须菩提，照你的意思说说看，可以用三十二相来见如来么？”

　　“不能啊，世尊。”

　　“这是为什么？如来说的三十二相，就不是‘相’，而是名叫三十二相。须菩提，如果有善男子、善女人，用恒河沙那么多的生命来布施，如果另有人，在这本经中甚至只受持了四句偈等，向他人宣传，后者所得的福更多。”

　　当时，须菩提听佛解说了这本经，深理会了它的意义和趣味，感动得涕泪悲泣，然后对佛说：“稀有，世尊。佛解说了如此深博的经典，我从前以为已经具备了慧眼，从来没有听到过这样的经。世尊，如果另外有人听到这本经，诚信地立了清净的心，就产生了实际的‘相’，应当知道这人，成就了第一稀有的功德。世尊，这实际的‘相’，按你的说法就不是‘相’。所以如来所说的名叫‘实际的相’。世尊，我现在才听到这样的经典，信服理解受持，也不足为难了。如果未来的世上，就是以后五百年，如果有众生，能够听到这本经，信服理解受持，这个人，一定是第一稀有的了。这是为什么？这个人没有了我相、人相、众生相、寿者相。所以者是什么？因为我相就是非相，人相、众生相、寿者相，就是非相。这是为什么？离去了一切诸相，就可以名叫诸佛。”

　　佛告诉须菩提：“正是这样，正是这样。如果另有人，能够听到这本经，不惊、不怖、不畏。就应当知道这个人非常稀有，这是为什么？须菩提，如来说：‘第一波罗蜜’，就不是第一波罗蜜，是名叫‘第一波罗蜜’。须菩提，如来说：‘忍辱波罗蜜’，就不是忍辱波罗蜜，是名叫‘忍辱波罗蜜’，这是为什么？须菩提，就如我早先为歌利王割截身体，我在当时，已经没有了我相、没有了人相、没有了众生相、没有了寿者相，这是为什么？我在以前节节支解自己身体时，如果有我相、人相、众生相、寿者相，就会产生憎恨和愤怒。须菩提，又回想过去在五百世作忍辱仙人时，在你所在的这世，没有了我相、没有了人相、没有了众生相、没有了寿者相，所以，须菩提，菩萨应当远离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心，不应当追求‘色’来产生这个心，不应当追求‘声’、‘香’、‘触’法来产生这个心，应当无所追求来产生这个心。如果发这个心有所追求的话，那就是不追求。所以，佛说：‘菩萨心’，不应当追求‘色’的布施。须菩提，菩萨为了一切众生都得益的缘故，应当这样布施。如来说所有一切各式各样的‘相’，就不是‘相’。又说：一切众生，就不是‘众生’。须菩提，如来是说真话的人、说实话的人、从来不说假话的人、从来不说大话的人。须菩提，如来所得到的‘法’，这个‘法’无实无虚。须菩提，如果菩萨的心为了追求于‘法’而来行布施，就好象人走进了暗处，立刻什么都看不见了；如果菩萨心不为了追求于‘法’而来行布施，就好象人有了眼睛，日光明照，能够看见种种色彩。须菩提，未来的世上，如果有善男子、善女人，能在这本经中受持读诵，其实，如来以佛的智慧，全都知道这个人，全都看到这个人，都能造就无量无边的功德。”

　　佛又说：“须菩提，如果有善男子、善女人，早晨用与恒河沙等量的自身财富来布施；中午又再用恒河沙等量的自身财富来布施；晚上还是用恒河沙等量的自身财富来布施。这样身受无数百、千、万、亿个劫，用自身的一切来布施，如果另外还有人，听到这本经典，信心不逆，他的‘福’远胜前者。何况能够书写、受持、读诵、翻译或为他人解说。须菩提，总而言之，这本经有不可思议、不可称量、无边无量的功德。如来这是为发大乘的人解说的；为发最上乘的人解说的。如果有人能受持、读诵、翻译、广泛地对人解说，如来全都知道这个人；全都看见这个人。都能够造就不可估量、没有边际、不可思议的功德。象这些人，就成为担负起如来阿耨多罗三藐三菩提的重任的人。这是为什么？须菩提，如果喜爱于‘小法’的人，抱着我见、人见、众生见、寿者见等各种见识，那么对于这本‘经’，就不能听、不能接受、不能读诵、不能为他人解说。须菩提，所在之处，如果有了这本‘经’，一切世间、天、人、阿修罗都应当供养。应当知这个地方，就是宝塔，都应当受到恭敬，要作礼拜围绕，要用各种华香来散在这个地方。”

　　佛接着说：“然而，须菩提，善男子、善女人接受和读诵这本经时候，如果受到别人的轻贱，那么这个人先世的罪业一定应当堕落恶道，以致今世受到别人的轻贱。但如果诚意地接受和读诵这本经，那么先世罪业就可以抵消，仍应当得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我想过去无量阿僧祗劫，在燃灯佛前，得以轮供数百千万亿那由他诸位佛，都一一供养承事，没有一个空过的。如果还另外有人，在以后的世上，能够受持读诵这本经，所得到的功德，与我所供养诸佛的功德相比，不及百分之一，千万亿分之一，甚至无法计算，这是譬喻所不能及的。须菩提，若善男、善女人，在以后的世上有人受持读诵这本经，所得到的功德，我如果说得太具体了，也许有人听了后，他的心就狂乱起来，恐怕就对这本经狐疑不信。须菩提，应当知道这本经意义，是不可思议的，因果报应也是不可思议的啊。”

　　那时，须菩提对佛说：“世尊，我们再回到前面那个问题：善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提心，应当如何去追求？如何去降伏那些私心杂念？”

　　佛贴着须菩提的身慈祥地告诉他：“善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，应当产生这样的心：我应当灭度一切众生。灭度一切众生后，而没有一众生实际上灭度的。这是为什么？如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。之所以者是什么？须菩提，实际上没有‘法’可以发阿耨多罗三藐三菩提心的。须菩提，照你的意思说说看，如来在燃灯佛处，有‘法’可以得到阿耨多罗三藐三菩提么？”

　　“不能啊，世尊。正如我所理解的佛学说意义那样，佛在燃灯佛处，没有得到阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛说：“对啊，对啊，须菩提，实际上没有‘法’可以使如来得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如果有‘法’可以使如来得到阿耨多罗三藐三菩提的，燃灯佛就不用给我授记，只要说一句：你在未来的世上必定作佛，号‘释迦牟尼’就可以了。因为实际上没有‘法’可以得到阿耨多罗三藐三菩提，所以燃灯佛给我授记，并说了这句话：你在未来的世上应修炼成佛，号‘释迦牟尼’。这是为什么？如来者，就是各种‘法’如义。如果有人说如来是依靠‘法’而得到了阿耨多罗三藐三菩提的，那就大错特错。须菩提，实际上没有‘法’，可以使佛得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来得到阿耨多罗三藐三菩提，在这中间无实无虚。所以如来说：一切‘法’都是佛法，须菩提，所说的一切‘法’，就不是一切法，而是名叫一切‘法’。须菩提，譬如一个人身体长大一样。”

　　须菩提说：“世尊，如来说这个人身体长大，就不是大身体，而是名叫‘大身体’。是吗？”

　　“须菩提，菩萨也同样这样。如果说这样的话：‘我要灭度无量众生’，就不能名叫菩萨。这是为什么？须菩提，实际上没有‘法’可以名叫菩萨。所以佛说：‘一切法都本着无我、无人、无众生、无寿者的精神’。须菩提，如果菩萨说这个话：‘我在庄严佛土，这不能名叫菩萨’。这是为什么？如来所说的‘庄严佛土’，就不是庄严，是名‘庄严’。须菩提，如果菩萨通达了‘无我法’，如来说名叫菩萨，那才真是菩萨了。”

　　佛又问：“须菩提，照你的意思说说看，如来有肉眼么？”

　　“是的，世尊。如来有肉眼。”

　　“须菩提，照你的意思说说看，如来有天眼么？”

　　“是的，世尊。如来有天眼。”

　　“须菩提，照你的意思说说看，如来有慧眼么？”

　　“是的，世尊。如来有慧眼。”

　　“须菩提，照你的意思说说看，如来有法眼么？”

　　“是的，世尊。如来有法眼。”

　　“须菩提，照你的意思说说看，如来有佛眼么？”

　　“是的，世尊。如来有佛眼。”

　　“须菩提，照你的意思说说看，恒河中所有的沙，佛说是沙么？”

　　“是的，世尊。如来说是沙。”

　　“须菩提，照你的意思说说看，就如恒河中所有的沙，有这么多沙等量的这么多条恒河，这么多条恒河中所有的沙数，佛世界就这样，多不多？”

　　“非常多，世尊。”

　　佛告诉须菩提：“你所在的国土中，所有众生有若干种心，如来都知道。这是为什么？如来说：诸多的‘心’都不是心，只不过是名叫‘心’罢了。为什么这样说？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

　　佛又问：“须菩提，照你的意思说说看，如果有人把充满三千大千世界七宝用来布施，这个人以这因缘，得福多不多？”

　　“是的，世尊。这个人以这因缘，得福非常多。”

　　“须菩提，如果福德实际存在，如来就不说得福德多；因为福德没有因故，如来就说得福德多。”

　　佛又问：“须菩提，照你的意思说说看，佛可以具备色身见到么？”

　　“不能，世尊。”

　　“如来不应当以色身见到，这是为什么？如来说：具备色身，就不是色身，是名叫具备‘色身’。须菩提，照你的意思说说看，如来可以具备诸相见到么？”

　　“不能，世尊。”

　　“如来不应以具备诸相见到，这是为什么？如来说：诸相具备，就不具备，是名叫‘诸相’具备。”

　　佛又说：“须菩提，你不要认为如来有这样的念头，我当然有所说法。不要作这样的念头。这是为什么？如果有人说：如来有所说法，就是毁谤佛，这就是不能理解我所说法的缘故。须菩提，说法这东西，是无法可说的，是名叫说法而己。”

　　那时，慧请须菩提对佛说：“世尊，有许多众生，在未来的世上听到说这个‘法’，能够产生信心么？”

　　佛说：“须菩提，他不是‘众生’，也不是‘不是众生’。这是为什么？须菩提，‘众生’‘众生’的，如来说他是众生，仅仅是名叫‘众生’。”

　　须菩提对佛说：“世尊，佛得到阿耨多罗三藐三菩提，是不是就是无所得？”

　　佛说：“正是啊，正是啊。须菩提，我对于阿耨多罗三藐三菩提，甚至没有一点点‘法’可以得到，仅仅是名叫阿耨多罗三藐三菩提而已”。

　　佛又说：“然而，须菩提，这个法平等，没有高低之分，是名叫阿耨多罗三藐三菩提。本着无我、无人、无众生、无寿者，修正一切善法，就得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所说的善法，如来说就不是善法，是名叫善法而已。”

　　佛再说：“须菩提，如果三千大千世界中所有的各位须弥山王，象这样多等量的七宝聚集起来，有人拿它用来布施。如果另一个人用这本般若波罗蜜经，甚至于仅仅四句偈那样的量，受持读诵，为他人解说。比较前者的福德，不及百分之一，百千万亿分之一，甚至无际无法计算，这个譬喻是所不能及的。”

　　佛再说：“须菩提，照你的意思说说看，你们不要以为如来作了这个念头，我应当超度众生。须菩提，不要有这样的念头。这是为什么？实际上没有众生要如来超度的。如果有众生要如来超度的，如来就有我、人、众生、寿者等相了。须菩提，如来说有我，就是没有我。而凡夫俗子之人以为有我。须菩提，凡夫俗子，如来说就不是凡夫，仅仅是名叫‘凡夫’而已。”

　　佛再问：“须菩提，照你的意思说说看，可以用三十二相来看如来么？”

　　须菩提说：“正是啊，正是啊。不可以用三十二相来看如来。”

　　佛说：“须菩提，如果可以用三十二相来看如来，那么转轮圣王就是如来了。”

　　须菩提对佛说：“世尊，以我的理解洞观佛的意义，不应该用三十二相来看如来了。”

　　那时，世尊开口说了四句偈言：

　　“若以色见我以音声求我

　　是人行邪道不能见如来

　　须菩提，你如果作这个念头，如来因为具备‘相’的缘故，得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，不要作这个念头。如来不因为具备‘相’的缘故，得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如果作这个念头，发了阿耨多罗三藐三菩提的心的人，说各种‘法’都断灭了，不要作这个念头。这是为什么？发了阿耨多罗三藐三菩提的心的人，对于‘法’不说断灭‘相’。”

　　佛又说：“须菩提，如果菩萨用充满恒河沙等量的世界七宝，拿来布施。如果还有人，知道一切法都是‘无我’的，得成功于一个‘忍’字。那么，这个菩萨胜过前面那个菩萨所得的功德。这是为什么？须菩提，因为诸位菩萨不受福德的缘故。”

　　须菩提对佛说：“世尊，为什么菩萨不受福德？”

　　“须菩提，菩萨所作的福德，不应当贪恋着，所以说不受福德。”

　　佛又说：“须菩提，如果有人说：如来好象来、好象去、好象坐、好象睡，这个人不能理解我所说的意义。这是为什么？‘如来’这名字，就是没有地方从来，也没有地方所去，所以名叫‘如来’。”

　　佛又问：“须菩提，如果有善男子、善女人，把三千大千世界粉碎成为微尘，照你的意思说说看，这微尘，多不多？”

　　须菩提说：“非常多，世尊。”

　　“这是为什么？如果这微尘实际存在的，佛就不说这微尘多。之所以者是什么？佛说‘微尘多’，就不是微尘多，是名叫‘微尘多’。”

　　“世尊，如来所说的三千大千世界，就不是世界，是名叫‘世界’。这是为什么？如果世界实际存在的话，就是‘一合相’。如来说：‘一合相’，就不是一合相，是名叫‘一合相’。”

　　“须菩提，所谓‘一合相’，就是不可描述的东西，你说是一合相，其实是不能合的，这世界表面上光明正大，但你知不知道：世上的一些凡夫俗子们，贪婪地做着那些仅仅对他个人有利的事情。”

　　佛又问：“须菩提，如果有人说：佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，照你的意思说说看，这个人理解了我所说的意义了么？”

　　“不对啊，世尊。这个人不理解如来所说的意义。为什么？世尊说‘我见、人见、众生见、寿者见’，就不是我见、人见、众生见、寿者见，是名叫‘我见、人见、众生见、寿者见’。”

　　“须菩提，发了阿耨多罗三藐三菩提的心的人。对于一切‘法’，应当这样理解、这样认识、这样求证。不施行‘法’相。须菩提，所说的‘法’相，如来就不是法相，是名叫‘法相’。”

　　最后，佛说：“须菩提，如果有人把充满无量的阿僧祗世界的七宝，用来布施，如果另外有善男子、善女人发了菩提心的，拿了这本经，甚至于仅仅只有四句偈等，受持读诵，为他人演说，他的福要胜过前者。为什么为他人演说，不属于‘相’，好象相同又好象不同，这是为什么？你自己去理解好了。”

　　一切有为法如梦幻泡影

　　如露亦如电应作如是观

　　佛说了这本经以后，长老须菩提，以及诸位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天、人、阿修罗，听了佛所解说，皆大欢喜，信受奉行。

　　拓展阅读：《金刚经》的精髓

　　无我相，无人相，无众生相，无寿者相是《金刚经》的精髓这一观念，在我心中已定论了很长一段时间了。自从有了这一认知以后，一想起无我相，无人相，无众生相，无寿者相就想起《金刚经》，反之也同样。很长一段时间来，一上座心底就起“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”的话头，就连有时上街，心中也不时要生起“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”的念头，久久不放。为什么我对《金刚经》有如此提要，将“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”视为其精髓?我是这样体会的。

　　从经的形式上看，《金刚经》全长不达万字，然佛在经中直接说到我相，人相，众生相，寿者相的地方不下20处。如此并不显长的一篇经文，佛为什么屡屡说及这些言语呢?是随意的重复吗?显然不是，必定有其深刻的含义。这使得我不得不着重这几句经文，并着力去思索。

　　从经的内容上看，细读《金刚经》，面对一千二百五十大比丘，佛反复强调我相，人生，众生相，寿者相，再细晶经文，全经的理论基本都是在阐明我相，人相，众生相，寿者相的教理。譬如：“不住于相”、“若见诸相非相，即见如来”、“不应住色生心，不应住声香味触法生心”、“离一切诸相，即名诸佛”，“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心”，“一切诸相，即是非相”，“如来不应此具足诸相见”，“不生法相”等等。尽管种种表述不尽相同，但其实质都是在教诲弟子不要住相。而一切相中，我相，人相，众生相，寿者相是根本相。

　　从经的立意上看。读过《金刚经》的人都知道，佛在经中鲜明地指出，这部经是“如来为发大乘者说，为发最上乘者说”，佛告诉须菩提，“当知经义不可思议，果报亦不可思议。”禅宗六祖也曾说过，《金刚经》“此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻，心生不信”(《六祖坛经》般若品第二)。为什么这样说呢?因为佛在经中以最简明最直接的方式告诉弟子，佛与一切众生的差别，菩萨与非菩萨的根本区别，就在于是否有我相，人相，众生相，寿者相。真乃一语道破天机。只可怜众生迷妄于相，难以置信。

　　从学佛的根本目的看。学佛人的根本目的，在于通过佛理的掌握，正确认识世界，正确认识生命，从而创造一个完全自由觉悟的新人。佛在悟道之际就有“原来众生实平等无异，皆有佛性，能人佛不可思议解脱之境。如今却被愚痴妄想所盖，不见自性真心。”用佛悟道时的感叹来对照读《金刚经》，不难发现佛所指的“众生愚痴妄想”，实质上就是一个“相”字。离一切诸相，即名诸佛。住一切诸相，即名众生。佛与众生仅一“相”之隔。推倒这堵“相”墙，化掉这堵“相”障，佛与众生一体相通。如何做得到这一点?从无我相，无人相，无众生相，无寿者相处着力。这是一切学佛人的根本着力点。

　　其实，我们久读《金刚经》，心中就有这样一个感知：我相，人相，众生相，寿者相恰如一条束缚众生的锁链。正因为有这条无形锁链的牵制，使得众生只得在六道中迁流不止，运转不息。要解脱六道的桎梏，唯一的出路也就是根除我相，人相，众生相，寿者相。我想，无论学佛人读的什么经，修的什么法门，行的什么方便，破除我相，人相，众生相，寿者相这是必须的。在诸相之中，我相为首，为根。我相一除，其余诸相全无。我相一生，诸相自然应缘而起。故此，佛在《金刚经》中花大气力专讲我相之弊。如，“发愿度众生人无余涅槃，不能有我相。布施不能有我相等等。为什么有的人读诵《金刚经》，一念能生净信，何以故?也是无我相。即便已经修得佛果者，也不能有我相，须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉都不可有我相。除此之外，佛还以自身为教，说自己为歌利王割截身体时，于五百世作忍辱仙人时如何无我相，正因为如来无我相，燃灯佛才予以授记，“汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”如来还教授道，但凡有我，如“我当灭度无量众生”，“我当庄严佛土”，“我有所说法”等等，都“是不名菩萨”。为什么呢?如来一语道破：“如来说有我者，即非有我。而凡夫之人，以为有我。”这就是凡夫的迷障，被一个虚幻的“我”所迷、所困、所牵。于此，众生就只好在六道圈中打转，这正是一切众生的可悲可悯之处。

　　认知无我相，无人相，无众生相，无寿者相是《金刚经》的精髓，我以为对一个学佛人是极为重要的，特别是对居家学佛者，益处更为明显，她突出体现在两个方面：

　　一是有利于深解《金刚经》。《金刚经》的基本句式结构是，说是A，即非A，故名是A。如：“如来说三千大干世界，即非世界，是名世界”，“凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫”等。这种句式最为准确地表述了宇宙世界本体与本体之诸现象之间的关系。但世人读懂这句式的并不多，就连当代伟人毛泽东也曾问过赵朴初这个问题，原因在哪里呢?我以为关键在要知道无我相，无人相，无众生相，无寿者相。一旦放下我相，再去读经，那必定有新的体悟，对经义才可能深解。一个未学佛的人，必然见A是A，一个学佛人，知道一些佛理，得知见A非A，只有放下我相，体悟佛法的实相者，才透悟见A非A，故名是A。

　　二是有利于修行。学佛的目的在于了解宇宙世界包括生命现象的真相，由此做一个明明白白的觉者。学佛是需要修行的，修行是需要花时间的。但居家学佛入学习、工作、生活的负担较重，特别是处在当前市场经济初步兴起时期，人们的生活、工作节奏都十分紧张，要挤出一些专门时间来修行，必然有一定困难。但我以为只要时时处处牢记无我相，无人相，无众生相，无寿者相，就可以处在一个大的修行之中，就可以无论处在什么环境之中，都能正确认识自己，认识社会，认识时代，从而随缘生活，正确处理自身所处的一切际遇，就能行往坐卧皆在学佛修行之中，别有一番天地。

　　【拓展】金刚经句子

　　1、知一切法无我，得成于忍。

　　2、孤独并不孤独。当你孤独时，你并不孤独。你是孤独的，但不是孤独的，因为你是与所有人合一的。如果你是空的，你的边界就会消失，因为空不能有边界，空只能是无限的。正确的冥想带你进入虚空和孤独。

　　3、所谓佛法者，即非佛法。

　　4、如来者，即诸法如义。

　　5、如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。

　　6、菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　7、禅宗对性没有态度。这就是禅的美。有一个态度意味着你仍然以这样或那样的方式被困住。人格意味着某种东西是固定在你身上的，人格意味着你的过去，人格意味着调节和培养。

　　8、不取于相，如如不动。

　　9、如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。

　　10、这是佛陀最伟大的洞见之一。没有其他宗教曾达到这样的高度。所有其他宗教都保留着自我的概念。你可以称它为你自己，你可以称它为灵魂，佛陀非常非常清楚，你最深的核心是由虚无构成的，没有自我。

　　11、离一切诸相，则名诸佛。