金刚经人际沟通智慧

金刚经人际沟通智慧

　　《金刚经》中的禅学智慧很多，但主要宗旨是讲“空”的哲理。提出了“无相布施，无我度生，无住生活，无得而修。以下是金刚经的人际沟通智慧。

　　我们怎样在当下来实修“我见，非我见，是名我见。”我们已经知道了如来的开示，须菩提说：世尊说，我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。因为鸠摩罗什法师知道中国人喜欢简略。事实上你修的时候要把它分开来，先就是我见，即非我见，是名我见。我们怎样在当下来实修?我可以分两个方面来说：

　　第一个方面，如果你能够真正明白如来这里面所开示的，明白须菩提所回答的我见，非我见，是名我见，就能够使我们的人际沟通没有障碍，亲子交流没有障碍。我们都知道，进入青少年阶段的孩子有一个所谓的叛逆期。以前他很小的时候，你给他买什么他都说好，他都喜欢。直到有一天，他突然说：“这个不要，我要那个。”这就是他产生了我见，从凡夫的角度来说，这是他在自我肯定，他已经长大了，有他自己的意见和主张，他的见解已经和你不同了，有智慧的父母就要懂得运用“我见，非我见”。

　　在孩子的观点、意见背后，是他对自己生命价值的肯定。我们要能够跟他融合，去感受他的心，你才能够充分了解他。为什么会有矛盾?因为有对立。有对立是因为大家都有我见、有我相。有对立就不能够充分了解，所以误会就产生了。所以，我们能够明白“我见，非我见，”我们就能够完全融入他，感受到他的心，就能够充分地了解他。只有充分了解他，才能够亲子之间没有距离，去欣赏他、鼓励他、成就他。

　　如果你执著于用自己的我见去掌控他，那么亲子之间的对立就开始了，心与心的距离就越来越遥远，甚至于父子之间、夫妻之间形同陌路，大家好像陌生人一样，缺乏交流。为什么?因为都有我见，碰撞以后就受伤了，大家都害怕，就逃避，就形同陌路。，这都是因为执著于我见的缘故啊。如果做父母不知道“我见，非我见”，你只是用你的大脑思维希望去控制他，说到底是你叛逆还是他叛逆呢?所以，“我见，即非我见，是名我见，”就是用灵性生命思维活在当下，只是觉照和欣赏，就能够了解自己的心，也能够了解别人的心。了解自已的心就是智慧，了解别人的心就是慈悲。我们平时了解自己的心吗?我们真的认识自己吗?其实并不了解自己的心。我们了解的是什么?我们通过学的知识来解读自己。你要知道，认识自己跟认识自己的知识是两回事。其实我们平时并不了解自己的心，也不了解别人的心。了解自已的心就是智慧，了解别人的心就是慈悲，自他之间就没有距离，就能够对眼前发生的事情充分了解，就能够使自他都快乐自在。

　　第二个方面，我们要能够真正地看、真正地听，要学会用六根的根性，不要用识。真正地看、真正地听，就是我见，非我见，是名我见。比方说，我们看一朵花，凡夫众生是通过大脑思维在看。他看这朵花的时候，只是概念地看，不是真正地看。我们会运用我们记忆系统里面的知识去解读这朵花的相，判断这花叫什么花，事实上你是调动你以前的记忆来解读，并不是当下去看这花，不是当下去感知这花的生命力。所以你只是去解读这花的相，其实只是花的光泽、颜色等等的相，通过你的识去了解它。要知道，你也是因缘和合的相，花也是因缘和合的相。你只是看到花的相，就有了我相、有了法相，就有了距离，花是花、你是你，所以分别、取舍就开始了，妄念轮回就开始了。所以说，我们不是真正地懂得看。

　　有些人说：我进到一间房子，没有灯光，黑漆漆的，我什么都没有看到。你在打妄语，你看到那个黑漆漆也是看到一种相。然后灯一开，你说，我看到了花，我看到了佛像。你看到了吗?如果你用大脑思维，你没有看到，你看到的.只是花的相，没有看到真正的花。所以，我们用大脑思维并不会真正地看、真正地听。为什么说我们只是看到花的相，没有看到真正的花呢?

　　比方说，有天文学常识的人知道，有些星星是多少光年以前就已经毁灭了，但是这个星星的光它还在宇宙之中向前。所以现在你看到的只是这个星星的光，而这个星星在多少光年以前早就毁灭了。同样的，如果你运用你的大脑思维来看你先生或者看你太太，你也没有看到真正的他或者她。你看到的只是你先生或者你太太在你心中的形象，你调动过去对他(她)的记忆，来解读他(她)现在的行为。所以，虽然说世间的人执著于情感，虽然你每天都说“我爱你”，但是其实你并没有了解他(她)的心，你爱的只是你自己心中的形象。所以说，你是你，他(她)是他(她)，你们之间并没有真正的关系。因此，夫妻之间的争吵就开始了。

　　我们要知道，问题背后的问题是我见，我见使我们变得愚蠢又冷漠。我见使我们活在过去的记忆里面，不了解当下的自心，就没有智慧;执著于我见，就不能够了解别人的心，你没有用你的生命力去感受他的生命力，感受他的心，就没有慈悲。如果你说，那我要消除我见，一切不执著。一切不执著当然对，问题是大脑思维把这句话就歪曲成懒惰。一切不执著以后，他就堕到顽空里面去了。我看到有很多佛弟子都是这样的。应该是非常痛心，开口就说我一切不执著，任何事情他都很冷漠、很麻木，他一直活在那种惯性生活里面。事实上，这不是精进，这是无记业。并且你要知道，你要消除我见的念头还是我见。所以只要你用大脑思维，不管你怎么做都不对，你一定要超越到灵性生命思维。

　　我们执著我见，使我们变得愚蠢又冷漠，那么到底该怎么办呢?须菩提说：“世尊说我见。即非我见。是名我见。”懂得《金刚经》的人，就能够学会不是概念地看，而是真正地看，是我透过眼睛在看，就能够全神贯注地活在当下。要知道，凡夫说我在看，他是指色身。这就是颠倒。我透过眼睛在看，是指法身，要站在法身的立场。你能够真正地“我透过眼睛在看”，就能够不断地开启生命的活力，不断地能够激活我们的灵性生命，就能够全神贯注地活在当下。

　　当我们看一朵花的时候，不是去解读和判断，而是我当下明空现的生命力与花鲜活的生命力平等无二。看一个人的时候，我们也是全然地开放地去了解他的心，没有距离，就能够充分了解当下的他(她)的心。所以我们只是全神贯注地用生命力去觉照，那我们运用的就是当下活的生命力，没有用那些无生命力的观念和知识。生而无生，不起妄想;无生而生，起般若觉照。这就是《华严经》的事事无碍法界的修法，也是禅宗即心是佛的禅法。

　　《六祖坛经》里面有一则公案：一僧法海，韶关曲江人。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”法海言下大悟，以偈赞曰：“即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。”

　　法海是《六祖坛经》的记录者，六祖大师三言两语就让法海开悟了。多么轻松自在、智慧充盈。如何修呢?“即心名慧，即佛乃定。”所教我们的其实也就是我前面所说的那个方法。

　　我们在日常生活之中，要随时提醒自己，我透过眼睛在看。那么你对于色身的执著就销融了，我见就转化了。我见非我见，是名我见。我透过耳朵在听，事实上是我透过眼睛在看这花，没有运用我大脑思维的那些记忆，没有运用那些知识来解读这花，而只是纯然地欣赏和觉照。花也是因缘和合的相，我也是因缘和合的相。

　　修行是什么?修行就是因缘的重组。你当下看到这朵花的时候，这也是一种因缘，如果你能够用你的生命去感知，这个因缘就重组了。重组就产生新的生命。怎么理解?我们都知道，色蕴跟受想行识合起来的时候就形成一个新的生命。我们这期生命尽的时候，把这个色蕴放下了，我们的色蕴只能抛下来，那个神识又跟另外的因缘组合起来，又形成新的生命，对不对?事实上，修行就是随时随地在每一个当下因缘重组。你能够看到这朵花的时候，你真正地去看，马上当下因缘成熟就产生新的生命。什么生命?灵性生命，即智慧。弟子心中常生智慧，你就不会去起我见，不会去起执著。这样我们知道怎样去真正地看、真正地听，就能够逢缘对境，常生智慧。成一切相，就是对眼前当下的事情充分了解，而不生一丝毫的贪著心，离一切相即佛。因为你不贪著，就没有挂碍、无住，所以就离一切相。事实上，《坛经》就是《金刚经》的解读、演绎。很多实修的方法就在其中，六祖大师证悟生命实相的方法就在其中。

　　我们真正能够坚持如此用功，真正能够运用灵性生命思维，随时随地逢缘对境，都是提醒自己：我透过眼睛在看、我透过耳朵在听、我透过鼻子在闻、我透过舌头在尝。你真实坚持去做，就会发现，根机好的人七天，整个身心气质都转过来了。如果妄念比较多一点，分别念比较重一点，也是不出三个月，身心气质都能够改变，生命品质就能提升。如果我们懂得这些修法，再来读《坛经》就恍然大悟了，再来看曹洞宗的祖师悟道的偈子就能有个入处。

　　洞山良价禅师是怎么开悟的?他到处参学都没有真正地开启自心。有一天，过一条小溪的时候，突然之间看到水中的倒影豁然大悟。悟到什么?就是我刚刚讲的，悟到法身。然后他就作了首偈子说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠;渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”

　　能够真正这样用功，真正的我见，非我见，是名我见;真正的透过眼睛在看，你就能够对一切境界都不执著。所以黄檗断际禅师说：“终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。”

　　拓展阅读：学习金刚经的方法

　　我们学习《金刚经》不要在名相上去兜圈子。有些人学《金刚经》学得头都是晕的，一下子说具足相，一下子说不具足相;一下子说是断灭相，一下子说不断灭相，搞来搞去不晓得说什么。这样如果你用大脑思维，在名相上去兜圈子，你永远搞不清楚，越来越糊涂。一定要了解到法背后的智慧，她背后的心智模式。要不著相、不坏相修一切善法。为什么凡夫会著相修行呢?或者他听说不可以著相，又落到断见里面，落到断灭空里面去呢?问题的根源是他的思维模式没有提升。

　　因为凡夫是片断式的思维，而圣者是无穷尽的思维模式。片断式的思维模式，往往就是局限的、僵化的、非此即彼的、一成不变的。所以我们修行，不是拿这部经来念就好，而是要开启智慧，而是要知道打破凡夫片断式的思维模式。你只要稍微打破一点点，很多问题就会迎刃而解。

　　我说个浅的例子。美国总统罗斯福再一次参选总统的时候，他的宣传画册印好了，马上准备发，突然发现画册里面有一张相片的版权不属于他们自己，而是属于一家照相馆，罗斯福这个竞选办公室无权使用。这下问题来了，你把它全部销毁掉，再重新来印过这来不及了。你如果不跟人家谈，人家会起诉你盗用他的版权，法制社会就是这样子的。如果你派人去跟那家照相馆去谈判，不知道会不会成功，你不知道人家会不会狮子大开口。那怎么办呢?

　　竞选办公室就想了一个方法，写了个书面通知，通知这家照相馆说，我们办公室正在为罗斯福总统印宣传画册，这个画册之中将要放很多关于总统的相片，贵照相馆也有一张是在被选之列。但是由于有好几家照相馆都有总统的各种相片，我们只能够在里面选一张，所以我们就来拍卖这个刊登权，价高者得。如果贵馆有意思的话，请把你们的标书和准备参与竞标的，来买刊登权的支票给我们寄过来。两天之内，竞选办公室就迅速地收到了这个照相馆的投标书，还有买刊登权的支票。

　　你看，只要你把这个片断式的思维稍微打破一点点，马上问题就迎刃而解了。世间法都是如此，何况是修行呢?你修行不会去提升你的心智模式，不会开启你的智慧，只是每天惯性地念《金刚经》，今天念一遍，明天念两遍，天天这么念，你根本都没有开启智慧。那是什么?是大脑思维。然后你还在妄想：这部经里面说，读了这部经有无量功德，我怎么读了一年了，没看到功德啊?这其实是什么?你智慧没有开启，问题依然存在。所以关键是要打破你局限性的思维模式，你才懂得怎样学习《金刚经》。如果你不能开智慧，就会被卡住，不是外在的东西卡住你，让你动弹不得，而是你自己的思维模式有局限卡住你了，你的心卡住你自己了。要这样地来学习，来理解。

　　我举几个禅宗的公案。香严禅师有一天上堂说法的时候说：“有一个人在悬崖边上，悬崖边上有一棵树。他用牙齿咬住树的树枝，手也没有办法抓到树枝，脚也没有立足点，只能够用牙齿咬着。”另外一个人走过来了就问他，说：“如何是祖师西来意呢?”这个时候就麻烦了，你如果开口说，掉下去就是粉身碎骨。那如果你不开口说就违背你的菩提心，你是学大乘法的，人家问法你都不说，菩萨要常为众生做不请之友。人家向你求法你还不说就违背你的菩提心，所以说也不行，不说也不行。那你们怎么回答?很简单，你只要打破你的思维模式就行了，我前面已经讲过了对不对?

　　这时候有一位招上座，他就从大众的队列里面出来，说：“请问师父，这个人上树以后且不问。”已经上树了我们就不问了，“请问他未上树之前。”那么，“香严便休。”他是故意挖一个陷阱让你跳进去，看你能不能打破你的思维模式。你能够超越出来，香严便休。这样你就能够明白这个禅宗的公案。

　　再有一位陆亘大夫，他是这位官员，跑到寺院去向一位禅师求法，说：“禅师啊，什么是祖师西来意呢?”禅师给他说了一个故事：“有一个人在一只鹅非常小的时候，把它放在瓶子里面养着。鹅就越养越大，以后它就没办法从瓶子里面出来了。这时候你又要不杀死这只鹅，又要不打破这个瓶子，你怎么让这只鹅出来呢?”谁知道?当然是不知道了，是不是?我们用片断思维总是随时被卡住了动弹不得，陆亘大夫也是如此，他也不晓得怎么回答。他就请问师父：“你怎么回答?”师父说，“你来问我。”他就那么说了，师父就说： “陆亘!”陆亘：“在!”不就出来了吗?就这样打破你的思维模式，这类的公案很多。如果你明白这个禅法，就是不断地开启你的智慧，那么你看禅宗的公案就很容易通达。

　　还有一个禅师上堂说法，他说得一般的凡夫认为更奇怪。他说：“有一头牛，它从我们这个窗子的缝里面钻过去，头也过去了，身子也过去了，尾巴过不去。为什么?”其实是你的心智模式卡住了。所以，我们要明白，学佛其实就是一个不断开发智慧的过程。要超越凡夫的片断式思维模式，学习圣者无穷尽的思维模式。我们的人生道路上会遇到种种的问题，比如说事业的瓶颈、感情的纠缠，乃至于修行道路上的障碍等等。但是，你学习了《金刚经》就能够发现问题背后的问题，这才是关键。问题背后的问题，是你的思维模式的局限性卡住了你，所以说，缘起故有，超越故空。我们要不断地提升、不断地来超越心智模式。不断地超越你的心智模式，就能够不断地空掉你的执著，我们的心灵越来越空灵自在、智慧充盈，灵性生命不断地觉醒，这时你就是被如来所护念的菩萨。

　　经里面一开始就说“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”你想做那个“善护念诸菩萨”吗?那你就需要不断地开启你的智慧，超越你的思维模式，所以说这个四重缘起，你不能够单单学理论，你要运用这里面的思维方法来破掉你的执著，空掉你的妄执，空掉你的思维局限性。如来善护念这种觉醒的人，我们悟到一点点我们都跟人家说，我们懂得一点点《金刚经》，有一点证量，有一点觉受都去宣扬，那你所在的这个地方“则为是塔”，一切诸佛都来加持，一切天龙八部都来护持。

　　如果你虽然是表面学佛，看到佛友每天谈论的都是人我是非，都是到哪里去买时装，都是怎么打麻将。那也有人跟着你，什么呢?饿鬼、夜叉，常随你左右。所以要知道，真正觉醒是这辈子最大的福报。我们能够听到《金刚经》这么殊胜的智慧，是我们这辈子最大的福报。所以，要以这样的方法来不断地开智慧，这样你才能够明白《金刚经》里面佛陀为我们所开示的般若智慧。