《金刚经》与《道德经》异同

《金刚经》与《道德经》异同

　　《金刚经》对中国禅宗具有核心影响力，在本心论、开悟论、境界论这三大层面上，《金刚经》与禅韵诗情交相辉映。以下是《金刚经》与《道德经》异同，一起来看一下吧。

　　老子著《道德经》只有五千字，字字珠玑，言简意丰，若按佛家的观念来说，就是每一字每一句都有无穷义。也就是说，根据具体情况，其文意可以有多种不同的解读，即所谓“当机说法”。但其大体宗旨是不变的，正所谓“万变不离其宗”。在中国传统经典里面，最值得玩味的莫过于《道德经》了。古人写书，一求精简，二无断句，这样就给读者留下无穷的解读空间了。近几年来，人们对《道德经》的不同版本和不同断句颇感兴趣，又有深入的研究，大大地开拓了读者的思维视野。不同的断句，有不同的解读，文意大体都能说得通，因而呈现出“仁者见仁，智者见智”的争鸣气象，但有时也会陷入“公说公有理，婆说婆有理”的争执窠臼。

　　《道德经》的文字组合，大有《易经》八卦组合一样奇妙。八卦有正卦(本卦)，还可变(变卦)、可互(互卦)、可综(综卦)、可错(错)，卦爻的组合不同，卦象就不同，当然意义也就不同了，但每一卦都是有意义的。《道德经》也是这样，它的变化组合体现在断句方面。如，《道德经》的第一句，流行的版本是“道可道，非常道;名可名，非常名”。但另外有版本的断句是“道可，道非，常道;名可，名非，常名”。(有版本把“常”字写成“恒”字)这句话断句不同，表述就不同了，而意思各有其妙。​

　　“道可道，非常道”，强调“道”的不可思议性，如同佛家所说的“言语道断，心行处灭”。“言语”即语言，“心行”即思维，我们人类的语言和思维是一种工具，是有界限、有范围的，而“道”的本质是无法用思维去揣度、研究的，是无法用语言去精确描述的。这对于我们常人来说，太玄了，不好理解。

　　“道可，道非，常道”，这句话就容易理解多了。我们可以从“可”和“非”二字为切入点理解这句话的深刻哲理。“道可”，代表事物的正面，道非，代表事物的反面(相对面)，有正有反，事物都有相对的两面，这才是宇宙的常态(真相)。比如，有阴，必有阳;有男人，必有女人;有物质，必有反物质(暗物质);有美就有丑;有好就有坏;有善就有恶……这启示我们不必偏执于一面;同时也启迪我们的思维，要向事物的对面思考问题，可开创一片新天地。同时，"道可，道非，常道”更深一层含义，就是告诉我们对待事物要“执其两端而用其中”，即知道事物的现象有正有反，有好有坏……但要明白正反、好坏是相对的，不要被这些现象所迷惑，这样就容易把握事物的真相，就不会“心为物役”，人生就会处在一种精神自由的境界。

　　​​“道可，道非，常道;名可，名非，常名”这句型，与佛家《金刚经》里面的“三断论”惊人相似。如，“庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”;“如来说世界，非世界，是名世界”;“佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众”;“如来说三十二相，即非三十二相，是名三十二相”;“是实相者，则是非相，是故如来说名实本相”;“如来说第一波罗密，非第一波罗密，是名第一波罗密”。《金刚经》里这“三段论”的句型是怎么来的呢?其实来自于这句话：“凡所有相，皆是虚妄;若见诸相非相，则见如来。” “凡所有相，皆是虚妄”点明事物的一切形相(现象)都不是永恒存在的，都是暂时性的`显现，是虚妄的。面对种种事物(现象)，了知它是一种暂时的现象，不要被它迷惑，心无所执，以此为切入点，就容易把握事物的真相(“即见如来”)。“见诸相非相，则见如来”，与“道可，道非，常道”，何其相似!

　　“名可，名非，常名”，亦如此。如，佛家最重视的一个名号(概念)就是“阿耨多罗三藐三菩提”(无上正等正觉)，但这只是一个名号而已，不能执着于名号而丢弃其本质。《金刚经》说：“须菩提白佛言：‘世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶?’‘如是如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无的少法可得，是名阿耨多罗三藐三莘提。’”这段话正可拿来阐释“名可，名非，常名”。​

　　由上述可知，《道德经》与《金刚经》确实有惊人的一致之处。这就是“东方有圣人，西方有圣人，人同此心，心同此理”的例证。

　　古今中外的圣哲以及一切人，生于世上，都有自觉或不自觉地追寻事物真相的天性。不管是哲学家、科学家、文艺家还是一般民众，都在不断探究事物的真相、人生的真相，从而更好地生活。只有认识事物的真相，才能采取最恰当的方式和态度去生活。不管是《道德经》还是《金刚经》，这些人类的智慧经典，都是在引导人们如何正确认识事物的真相，如何更好地生存生活。

　　拓展阅读：《金刚经》最精华的十句话

　　《金刚般若波罗蜜经》是大乘佛教的重要经典，以下经句更是其中精华，读通此经，即可开悟。

　　1、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。

　　一切诸相都是虚妄不实的，不要执著于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。

　　2、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

　　一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。

　　3、法尚应舍，何况非法。

　　一切众生，本来是佛，一切佛法，本具自持，明心见性，一旦觉悟，法也就不不再需要了，何况那些与佛法相背的非法呢?

　　4、所谓佛法者，即非佛法。

　　所谓的佛法，其本性并非实有，如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，佛法不一定在佛经上，世间皆是佛法……真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人。

　　5、应无所住而生其心。

　　应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。

　　6、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

　　如果菩萨在心中还有对自我的执着、对他人的执著、对众生的执著、对生死的执着，那他就不是菩萨了。

　　7、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

　　一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。

　　8、是法平等，无有高下。

　　八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修外道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。

　　9、所作福德，不应贪著。

　　对于所做的福报功德，不应因贪求而升起执取之心。有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己并不需要。

　　10、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

　　众生本具的如来本性，不停住于任何时间和空间而存在，离一切分别妄念，即是如来清净本性。