《林清玄说禅之一：会心不远》简介

《林清玄说禅之一：会心不远》简介

　　会心便是契会于心，是将执著的分别之情超越，融会入一乘的心地，在无言之中冥合真谛。

　　会心无所不在，无处不在。我们在父母温暖的怀抱、情人的深情之眼、苦难者虔诚的仰望中都可体验会心。甚至一朵花的温柔之开放、凄凉之凋零都有会心在焉，有会心的人读了本书必能契会于心，知道那真理不在远处.如六祖所说：“密在汝边!”

　　恬淡自然，蕴涵佛理，这是林清玄作品的特色，他的文字如清澈的山泉、和熙的清风，散发着淡淡的自然气息。字里行间那富有禅意的世界，让人感觉到感恩与善良，也让人内心充满宁静与关爱.他别样的文字，犹如混沌世间的一片净土，一缕莲花的清香。

　　在文字中见禅意，在禅意中品味人生。

　　美丽的辞藻总是短暂的，只有真正的思想才可以恒久。一切佛法的写作都是在帮人找钥匙。

　　——林清玄

　　1 童年的自己

　　不久前返乡陪母亲整理儿时的照片，看到一张里面有我的照片，认了半天竟认不出自已是那一个。那是因为我们家依大排行，兄弟就有十四个之多，年纪相差极微，长相也接近，以致连自己都看不出小时候的“我”了。

　　拿去问母亲，她戴起老花眼镜端详了有一会儿，说：“我也看不出哪一个是你呢!”

　　然后她指着照片里理光头站在一起一般高的三个毛孩子说：应该是这三个其中的一个。”母亲抬起头来看看我，再看看照片，感慨地说：“经过三十年，真的认不出来了呢!”

　　我拿着照片，从房间走到门口廊下有阳光的地方去看，想确定哪一个是真正的我，仍然没有结果，使我坐在摇椅上发呆了。正好哥哥姐姐回来，我问他们说：“来看看哪一个是小时候的我?”

　　哥哥指出是右边的那个，他的理由是我的额头是家族中最大的，那个头最大的应该是我。

　　姐姐的意见不同，她认为是左边的那个，理由是我是家中男孩皮肤最白的，所以那最白的是我。

　　奇怪的是，我觉得中间的那个小孩最像我，因为看起来忧郁而害羞，我小时候的个性正是那样。

　　我们正在讨论的时候，弟弟跑出来，说：“哪一个是你都没有关系，因为都过去了，赶快进来吃饭吧!”

　　念小学五年级的侄儿听到热闹也跑来，大笑说：“哈!哈!叔叔连哪一个是自己都分不清呢!真好笑。”

　　是呀!为什么经过了三十年的时间，连自己是哪一个也分不清呢?长夜里，坐在我幼时的书桌前，想到人的变化实在很大，例如住在乡下的时日，偶尔会遇到小学同学，如果不互报姓名，几乎无从分辨。站在生命的恒河岸边，我们的身心有如河水，是不停地向前流去的，是每一刻都在变化的，我们唯一可以确定的是，那不断变化的外表中，我还知道有一个我并未失去，其他的——例如我的身体——早就流逝了。

　　这就使我想起《华严经》的《菩萨开明品》中说的：“分别观肉身，此中谁是我，若能如是解，彼达我有无。此身假安立，往处无方所，谛了是身者，于中无所著。于身善观察，一切皆明见，知法皆虚妄，不起心分别。”

　　我们的身体看起来是那样真实明确，实际上是无时不在变灭的，我们对于身体的执著，往往使我们失去明察，如果能看到身心的虚妄，就不会起分别心，也不会执著了。

　　在《华严经》的《十行品》里也说：“菩萨观去来今一切众生所受之身，寻即坏灭，便作是念：奇哉!众生愚痴无智于生死内受无数身，危脆不停，速归坏灭，若已坏灭。若今坏灭，若当坏灭而不能以不坚固身，求坚固身。”

　　“不坚固身”正是我们的这个皮囊，它过去的已经坏灭，现在的在坏灭之中，将来必然也会坏灭。“坚固身”就是“圣身”和“清净身”，是那个我们把肉身还诸天地，尚存的那个真实的自我，一般人执著于肉身，因此难以体验不可见及的真身、常身、空身、慧身、金刚不坏之身。

　　如何来看待我们变化的肉身，才能趋入真谛呢?佛陀教我们要常做“四念住”，就是把心念集中在四件事情的观照上，一是观身不净，二是观受是苦，三是观心无常，四是观法无我。身、受、心、法虽然有所不同，仍是相通的，可以说是“四境合缘”，以身体来说，身体既是不净的，也是苦痛的，又是无常的，更是无我的。一个人如果能时时如是观察，就可以趋入善根，趋入苦、集、灭、道的四圣谛。

　　我们的身体犹如飞花落叶，转眼成泥，融化于天地之间，可叹息的是我们常见于花叶的旋舞，反而少见树木埋在土中的根本，修习禅道的人就是要善观于相，在飞花落叶之中不沉不没，在肉身坏灭的进程中不动不摇，如实地观察根本实相。

　　因此，禅宗的祖师常举公案叫学人参“念佛是谁?”“打坐是谁?”“无明烦恼者是谁?”若能参详出那个“谁”，佛性也就呼之欲出了。

　　最近又要换季，在整理冬装的时候，发现比去年胖了一些，有的衣服又不能穿了，想到不知道要不要减肥来穿这些衣服，心里不禁感慨，我们的身体也是年年在更换的衣服，只是一般人不能见及罢了。

　　唉唉!假如我在路上突然遇到了十岁时的自己，恐怕也会错身而过，认不出自己了。

　　喝!哪一个是学人自己?参!

　　2 脱下华服

　　最近与一些经商的朋友聊天，话题总是脱离不开经济不景气经济不景气对上班族的影响可能不大，对于中小企业的负责人影响却很大，要面临减产、停产，甚至结束营业的困境。

　　比较欣慰的是，虽然目前的经营面临困境，基本的生活所需在短期内还不会有问题，只是出手不能像从前一样阔绰大方了。

　　朋友问我的看法，及因应之道，我说：“这就像我们中年发福一样，从前的旧裤子勉强可以穿，但穿了不舒服，没有余钱买新裤子，旧裤子也不能改，只有减肥去穿旧裤子了。”

　　“为了穿从前的旧裤子而减肥，不是笑话吗?”朋友说。

　　“是呀!但是如果要选没有裤子穿，或减肥来适应旧裤子，也只有选择后者了。”我说。

　　从前的台湾地区的经济确实像一个人突然身材发福一样，看起来体面，身体却没有从前硬朗结实。而为了掩饰自己虚胖的身材，不免要在外表上讲究，就好像许多中年人开名车、用名牌、住华屋，平白增加许多额外的负担。现在负担不起了，当然要把身外的东西放下，回来锻炼身体，只要体质强健，布衣粗食也一样过，我们不都是从布衣粗食开始的吗?再回到布衣粗食不但没什么可怕，对体质不佳的中年人健康反而有益。

　　我对朋友说：“不用担心，尽心支撑就是了，你又有厂房、有住宅，手上的腕表卖了可以吃几个月，开的车子卖了可以吃一年，满橱子的衣服一生也穿不完，究竟怕什么呢?”

　　其实，我们担心的是不能像从前那么享受了，可是，从前的从前，我们三餐都是番薯签配菜干，不也是长大成人吗?有一句俗语说：“穿皮鞋的跑不过打赤脚的。”那是由于穿了皮鞋，负担大、顾虑多，往往不能像打赤脚的人无所畏惧、勇往直前，现在情势逼得我们不能不赤脚，说不定正是加速快跑的好时机呢!

　　对于环境和社会我一向都抱持正面的看法，那是由于我曾经生活过40—50年代的台湾农村，吃番薯叶子，穿肥料袋子，住土块房子，点臭油灯仔，甚至一年只有一条裤子的岁月，生活虽然贫困，却是心安理得，不觉得有多艰难与恐惧，那么，现在还怕什么呢?

　　我想到日本有一位桃水禅师，他的法席很盛，许多学生千里迢迢来跟他学禅，但学生往往不能承受他严格的考验，大多半途而废，桃水禅师非常失望，有一天突然从他主持的寺院失踪了。

　　三年后，他被一位门人偶然发现和一群乞丐在京都的一座桥下，门人立刻向他顶礼，请求他指示禅法，桃水说：“如果你能像我一样，在这里住几天，我就可以教你。”

　　这个学生欣喜若狂，立刻脱下华服和桃水、乞丐住在一起，第二天，同住的乞丐死了一人，桃水和门人在午夜把那人的尸体抬到山边埋了，仍然回到桥下睡觉。桃水倒头便呼呼大睡，门人却失眠了，他为人的死而感伤，也不明白桃水如何能若无其事地睡去。

　　第二天天亮，桃水很高兴地对门人说：“真好!那个死了的同伴还留下一些食物，我们今天不必出去乞食了。”

　　然后，他把乞丐的食物拿来分成两半，自己很有兴味地吃起来，门人却一口也不能吞咽，桃水吃完了，对门人说：“我曾说过你无法跟我学习的。”

　　门人不禁默然，桃水挥挥手说：“你走吧!”门人于是向桃水黯然拜别了。

　　这个故事极有深意，桃水的学生虽然脱下身上的华服，却未能脱下心里的华服，因而不能安于一无所有的日子。我们或许无法做到像桃水一样，但脱下一些华服与身段并不困难。

　　平常我们的日子过得舒坦，劝人放下是很难的，到了紧急的时机，放下也就变得理所当然，经济不景气之于人生，或者是令人苦痛的经验，但经济萧条对于禅悟，或者正是大破大立的时机。

　　3 不执著的心

　　在《中阿含经》里，有一位弟子请问佛陀，是否可以将他的教法用一句话来表达，如果能，那是哪一句话?

　　佛陀说：“一切都不可执著。”

　　接着，佛陀说：“谁听到了这一句，就等于听到了一切的教法;谁实践了这一句，就等于实践了一切的教法;谁收到实践这一句的果，就等于收到实践一切教法的果。”

　　呀!一切都不可执著，是一个多么简洁有力的教法啊!这一切当然是包括了对于情的执著、我的执著，甚至法的执著。由于一切都不执著，因此每一天都是全新的一天，每一念都是全新的一念，那也就是时时刻刻都过着创意的生活。

　　学习佛道的.人，时常会陷进一种生活的执著，就是把生活分为有用的和无用的，有用的事像是念佛、持咒、诵经、拜忏;无用的事像是散步、听音乐、洗澡、聊天。因为这样的分别与执著，使许多人的生活就分成两边，这种两边的陷入使人不但无法解脱，反而徒生许多的烦恼。

　　其实，即使是修行，也不可执著于修行呀!在《楞严经》里曾记载了二十五位菩萨成就的法门，有时想想就得到了很大的启示，香严童子是因为闻到烧香的味道而“由是意销，发明无漏”;跋陀婆罗和十六个菩萨同修是因为洗澡沐浴而，“忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有。

　　这本书是我在乡下帮弟弟看店时阅读的第一本。作者林清玄是台湾的一位作家，开始认识他是我阅读了博友送我的《平常茶非常道》，从这本散文中我认识了林清玄，从此开始喜欢他的作品，也开始喜欢了他的禅意，今天读他的这本书使我对禅有了一个认识。

　　什么是禅?第一层理解，禅是游戏的心，是一种放松的、从容的、无所谓的心情。游戏的心是童心，平常心。

　　第二层理解，禅的要义是一切都不可执着，这种不执著的心，是生命的创意，生命中的创意是不光注重最后的结果，要重视每个过程。

　　第三层理解，“禅”这个字如果拆开正是“单示”，意即单纯的表示，单纯的态度，单纯的生活，单纯的心意。

　　禅给人的印象视乎是高远莫测，凡人无法企及，其实禅就在我们生活的每时每刻。

　　本书佳句摘录：

　　如果天堂中不能允许游戏的心，不能做一些看来没有必要、没有意义的创作活动，那么天堂也不值得留恋了。

　　“游戏三味”的意思是证得空性的菩萨能进退自如，自由自在，毫无拘束，那种心境犹如无心的游戏，心无牵挂，任运自如，得法自在。

　　“世皆无常，会心有离，勿怀忧也，世相如是。”

　　站在生命的恒河岸边，我们的身心有如河水，是不停的向前流去的，是每一刻都在变化的，我们唯一可以确定的是，那不断变化的外表中，我还知道有一个我并未失去，其他的——例如我们的身体——早就流逝了。

　　我们的身体犹如飞花落叶，转眼成泥，融化于天地之间，可叹息的是我们常见于花叶的旋舞，反而少见树木埋在土中的根本，修习禅道的人就是要善观于相，在飞花落叶中不沉不没，在肉身坏灭的进程中不动不摇，如实的观察根本实相。

　　春华难得，夏叶难得，秋实难得，冬雪难得，生命的每一天都很难得，但如果忙的看不见春夏秋冬，还谈什么难得呢?

　　禅者也一样，要随时面对生活、烦恼、困顿的扑击，他们表面安住不动，心中却是活泼灵醒能有所对应，那是由于永远保留了一只眼睛看自己。