《心经》的观与照

《心经》的观与照

　　《般若波罗蜜多心经》全文260字。较之于600卷、480余万字《大般若波罗蜜多经》，许多人只能选择那260字来读。

　　根据我的观察，会读书的人都具有某种快速浏览的能力，于浏览中选择必需精读的书，好比科学种田，让有限的精力付出，用之于种一得十、得千、得万的收获上。

　　《般若波罗蜜多心经》全文260字。较之于600卷、480余万字《大般若波罗蜜多经》，许多人只能选择那260字来读。

　　“般若"是梵语音译，读音为"波惹"，于"一切诸智慧中，最为第一，无上，无比，无等，更无胜者"(《大智度论》)。作为大乘佛教的理论基础，般若波罗蜜是哲人的慧教，佛学之根基，诸佛的智母。这样有益的书，能不精读么!

　　那么，作为智母的佛学，它对人世与人生持怎样最为明智的看法呢?人怎样才能圆满实现自我价值去获得一种真正的自由自在，去有利人类呢?应该说，人活着想弄明白的就是这个问题。任何一个有所追求的人，心里都装着这个问题。人是社会的人，尽管受制约于外部种种因缘关系，但这个问题毕竟属于自我内心的问题。《心经》的主旨，就是直趋人心，启般若智，以辨知生命存在的本质状况与真实价值，去度过苦难，轻松步入自我解救、人格完美的自在境界。梵语"波罗蜜多"为度达之意，全靠般若这一航灯的智照，所以称"般若波罗蜜多"。这种度达，要做到六种修持，谓"六波罗蜜"，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。亦统称"菩萨行"，也就是佛法。

　　佛法强调"直指人心"，认定心外无法，且"心为形主"。若要修身，必先修心;而修心之道，在于观心。心中装着种种念头、疑问、矛盾、烦恼、道理，想做点好事，又觉得如此这般并不好，而是坏，总之，美的，丑的，善的，恶的，佛的，魔的，形形色色，不一而足。怎么办?便只有自己观察自己的内心，经常采取横扫的办法，去烦，断念，坚持下去，以便进入清净自在境界。观音菩萨关注世界，外观世音，关注自心，则内观自在，两者相辅而行。《心经》以观内心为宗，以观外部世界为条件，二者也是相依而得的。没有自在之清净心，就无从凭借此虚静透明的慧心去观看人间百态，利益人类社会。《心经》的开篇首句"观自在菩萨"五字，开门见山，自观自心，开悟在心，是全文的龙首。

　　释迦佛祖创教，目的在于拯救众生的灵魂，全部命意，以人为本。而不同于其他宗教之以为神为本。而灵魂的拯救，在于自心所具有的佛性，亦即人性中的般若智慧。在挣得自身解脱的同时，造福众生;在造福众生的善行中获得自身的解救。慈悲为怀，自度度人。慈以予人以乐，悲以拔人之苦，两者都放置"心"上。至于怎样去慈悲，靠行动，靠"菩萨行"。而行动之前，关键又在于开篇首句五字中的第一个"观"字。即怎样看世界与人生才是正确的观察?则《心经》的回答很特定、潇洒、简缩、深奥、振聋发聩，曰："五蕴皆空"。

　　原来人的构成，有五种成分，大致而言："色蕴"指人的身躯，属物质。"受蕴"指人的感受;"想蕴"指人的思想;"行蕴"指人的运行;"识蕴"指人的全部感性认识与理性认识;都属精神。无论哪种成分，都蕴涵丰富，蕴藉不显，蕴蓄深奥。也就是说，大千世界中，人本身都是一个个丰富多彩、复杂多变、奥妙无穷的花花世界。"五蕴"的概念，本是对人间世与世间人实实在在地充分肯定。人间世是大世界，世间人是小世界，小世界组成大世界，统称大千世界，大小都是世界。世界是如此繁花似锦，变幻莫测，然而，若通过般若慧智对其进行彻底的观照，翻然得出的是，这一切原来都是空的，叫做"五蕴皆空"。那么，到底怎样理解这空呢?

　　原来"空"是对"五蕴"也就是对世间人与人间世而言的。"五蕴"的"色"，是人这一物质世界的总括。佛教指一切物体及其形状外貌叫"色"。当提到"色"时固然指世间一切物体，但主要是指人。首要是人心，"色"、"受"、"想"、"行"、"识"。这些都是实有的存在。都是有，不是空。

　　而"色不异空，空不异色"却又指出"色""空"没有什么两样，没有什么区别，二者是一回事，好比一个银币的两面，谓之"空有不二"。那么，又怎样来理解"空"与"有"这两者相对统一的关系呢?便提出了如何"观"，又如何能"观自在"佛法根本问题，即《心经》用以启悟的要旨所在。

　　不仅是人世间，即使是宇宙，不仅是世间人，即使是细胞，以至构成物体的比原子核更简单的基本粒子等一切"色"，其自身的存在，无一不是条件的组合。若离开了条件，自身就不存在，当体成空。空是永恒实在的。宇宙是空的，才有地球月亮;房子是空的，才能住人;瓶子是空的，才能装东西;鼓不空敲不响;肚子不空食物进不去，生物就活不了;等等这一切日常所见，都叫做"有不自有，因空故有;空不自空，因有故空。"(《三论玄义》)原来"空"与"有"是一个东西，"色即是空，空即是色"。《心经》反复强调的，在于这个"空"字，这是因为生活中看到的，是"色"，是"实相"，是"有"，是看得见摸得着的东西。而更为重要的观察与发现，应是"空"，应是"无相"，应是"无"。它存在着，却看不见摸不着，看来很玄。更有趣的是《心经》原文260字中使用否定词"不"9次，使用带有否定语气的"空"7次，特别是"无"21次。三字相加，计37次。都紧绕"空"的观念，用否定的看法行文，目的在于消除对"色"、对事物"实相"、对"有"的.执着。

　　人们常说的"条件"，即作用事物发生、存在、发展的种种"因素"。佛学谓"因缘"，含事物发生的直接缘起与形成这缘起的种种前因。在词义上更准确圆该。因为在全部前因中缺一即没有该事物的或产生，或存在，或发展。故一切事物都是缘生事物，一切都"事出有因"，有缘由，有过程。这样，可能性才能成为现实性。若离开缘生，一切都无，一切皆空，就谈不上自性。所谓自性，指事物本有的真实本性。比如人，佛教认为个个都自有觉性，即佛性，但每个人都处在因缘的复杂链条的交织之中，时刻在变异。比如，少年时期的自身已不全是童年时的自身，中年时的自身已不全是青年时的自身，老年时的自身更不同于童年时的自身。自身在因缘过程中变异着，受支配于无穷无限无止的大空，即受支配于一生行走过来的无数因缘关系。这样一来，自身就显得微不足道了。人的一生，刹那刹那，刹那间如梦，如幻，如泡，如影，一切"实相"在时空流转中都成了"空相"。然而，即使人生多变，但认识自身本来如此的真如觉性不会变，它与生俱来。所以不显，多因习染而致。因此，对"实"与"空"、"变"与"不变"的开悟是一个认识过程，自觉过程。此刻我想起李白说的："夫天地者，万物之逆旅，光阴者，百代之过客，而浮生若梦，为欢几何!"在无限大的空间与无限长的时间中，人的生命虚幻短暂如梦，实在应该活出些乐趣与滋味来。如何观察，应是于实相中看到空相，人就会活得大气、潇洒、自由、随缘，无挂无碍，与自然靠得近些，方能与众生共欢乐，共命运，又能于空相中把握实相，务实为智，观心除染，慈悲为怀，精进不息，内心充实。

　　佛教的根本观念是相对统一。"空"相对着"实"。而"实"即"法"，知法即知实。法是实的存在状态，即缘起状态。一切法都依缘而生，依缘而存，依缘而转，依缘而灭。故佛教的智慧，是一种与四大皆空的大觉智慧并行的"如实观"智慧。依此智慧去行动，行动过程中观结果，于实践中检验正觉，谓之"证菩提"。

　　一面是空，一面是色。一面是空相，一面是实相。一面是非我，一面是实我。一面是空性，一面是真性。以至于一面连法也否定，一面却虔诚聆听佛法。以至于一面是非佛，一面礼佛为至尊。以至于连"空"也予以否定，谓之"空空"。既然连空也否定了，什么生死、垢净、增减、智愚、眼界、意识界等等，一切的一切，无不都是空的了。故尔"诸法空相"是从"诸法实相"中抽绎出来的。"无"是从"有"中抽象出来的，否定来自于肯定。如"不生不灭"是从"有生有灭"中发现的，物不生，它就不存在灭。一物生出，它就走向灭。一切都是无常的，变异、变老、变衰、变灭，无不如此，相对又相依，无此即无彼。这样，有即非有，空亦非空，实为亦有亦空，谓之"中谛"。中谛是大乘佛教的大道理，两面论。一面是"空即是色"，一面是"空中无色"，当它提到"无"的时候，是强调不必执着于有。始终采取的是"空有不二"、"空有圆融"的观察方法，谓之"真空妙有"。这是一种防止人们观察事物普遍存在的执实性的一种无碍境界。比众生的执实习惯高出一筹。人们称之为"无碍哲学"。教人在观察人事世情时，对于看上去的确真实、无可怀疑的物事，还要看到那只是暂时的，因缘相继中的一瞬，一刹那。不妨取中谛"空有圆融"这中道的第一要义原则，才能舍弃执着而妙得，无挂无碍无恐怖地远离颠倒梦想，究竟涅?，即进入超越生死的境界，去体会"无我"的解脱之乐。