品元稹的诗行宫

品元稹的诗行宫

　　寥落古行宫，

　　宫花寂寞红。

　　白头宫女在，

　　闲坐说玄宗。

　　——元稹《行宫》

　　提到元稹，这一首《行宫》是绕不过去的。除了他的《莺莺传》，除了他曾经沧海后的悼亡，除了他和白居易的唱和之作，这一位唐才子还把目光投向那人人仰望却不敢逼视的角落，创作了这首《行宫》。所谓行宫，指的是洛阳上阳宫。天宝末年，杨贵妃恃宠弄权，把许多宫女暗中遣送（潜配）到这里，到诗人写这首诗时，已经过去四十多年了。

　　展读全诗，一股扑面而来的悲凉像垂散在雨天的浓雾，压得人透不过气来。历史的洪水漫过，就剩下这样一个荒岛。空阔的上阳宫破落、荒凉、冷寂，曾经的怒马鲜车酒绿灯红全都淡退成了一个遥远的梦境，曾经的彩袖殷勤妙舞清歌似乎早已成了风，成了烟。作者将诗笔化为画笔，一开始就把当年富丽堂皇的行宫泼上一层发旧的黄色，再抽走其灵魂。在这样的底色下，才给我们机会来窥探这座行宫内的一切。

　　然而，接下来看到的让人始料未及：那一朵朵，一丛丛，一树树的生命正在怒放，红得鲜艳，红得耀眼，红得热烈。古井一样的深宫中，那一份自然的生力，作者仍不让它淡出，让宫花把生命演绎得如此活泼，如此壮美。与此同时，又赋予它一种旷世寂寞，让读者的扼腕和追问相伴，让惊人的海拔和巨大的落差充分撞击人的视觉。就在这强烈的反差中，等待着人物的出场。

　　于是，当人物出现时让人感觉到是那样的触目惊心。几个宫女已乌发如银，红颜似槁，老态龙钟。想当初，她们没有丝毫的选择，鸡鸭一样，发配一般被掳进宫中，又无缘无故地被遣送到离皇帝几百里外的洛阳，从此幽禁了青春，失去了自由。那中间任何一人放得出来，都能在人间演绎出一段海誓山盟惊天动地的爱情。可是，“侯门一入深似海，从此萧郎是路人”，只能让漫长的岁月夺去她们宝贵的青春年华，风干了她们的如花容颜。想当年，一同进宫的同命人，在多少次“过尽千帆都不是”折磨下已红消香断零落殆尽，到现在，有限的幸存者只能如雕塑一样，铁铸一般，面对面枯坐。隔着那一段茫茫时光，拾捡着脑海中残存的往事，打发着空虚而无聊的残生。

　　在这里，有限的老宫女说明了上阳宫的后继乏人，但这似乎该让人庆幸的现状却折射出这几位宫女的更大悲剧：她们分明是被遗忘在这里了！多少年过去了，宫外的渔阳鼙鼓马蹄声碎，她们都无缘经历，甚至闻所未闻。喧闹过后，谁会记得历史账本的背面，还有个被丢弃在另一世界里的上阳宫？

　　元稹的这首诗告诉我们，一部帝王史，何尝不是万千女人们的血泪史？红颜所以薄命，相当一部分是因为在封建专制的魔爪下女人们掌握不了自己的命运。口含天宪的帝王，更多的是面无表情，冷若冰霜，他们能把岩浆冷凝成石头，把活人变成干尸，到最后让你交出做人的权利，自觉自愿地熄灭自己。

　　也就在此时，第四句中曾经扑面而来的一个个疑问，便在瞬间闪开了道路，多少看似矛盾的问题有了合情合理的解答。

　　比如，以前曾经那么羡慕那个“闲”境，总以为是清闲，悠闲，甚至闲适。现在想来，那精神上的空洞和无聊，恐怖和挣扎，只有当事人自己知晓。入宫以后，耿耿星河，迟迟钟鼓，摇曳的残灯，潇潇的暗雨，生命的火焰只能在四季的冰雪中摇曳，虽朝霞般的面庞和满园的红花相互增容，但感情的花朵却被迫永远凋零。她们分明是在苦熬，哪里有丝毫的“闲适”可言？

　　比如，曾经怀疑作者的眼力，认为有那么多人可资谈论，作者为什么偏写宫女们谈论玄宗。现在想来，当宫女们情窦初开即被掳进皇宫，在绿衣监使的严密看管下，漫长一生中耳闻目睹的男性除了玄宗还有谁？如今，当开言之时，她们不谈玄宗，空旷而又狭小的大脑仓库里又有何人可谈呢？

　　又如，曾误认为宫女们闲坐时说的，是一些藏在心中的甜蜜往事。现在想来，那简直是痴人说梦；恰恰相反，他们说的很可能是玄宗赏赐给她们的耻辱经历和悲惨命运。“忆昔吞悲别亲族，扶入车中不教哭”，想当年，面对人生最揪人心肠的离别，多想放声痛哭一场，却被严令喝斥禁止；“未容君王得见面，已被杨妃遥侧目”，往事哪堪回首。《红楼梦》中元妃省亲何等荣耀，面对亲人时尚且哭诉那“不得见人的去处”。而这些宫女进宫后，没有红叶题诗的幸运，没有“一声何满子”的机会，近在咫尺的皇帝却渺远得像一个神话，悲惨和耻辱的命运才刚刚开始。

　　元稹的这首《行宫》让我们想起了古代的很多宫怨诗。常人看来，一个女子，一旦进入皇宫，就意味着平步青云，位居九重，用不完的锦衣玉食，享不尽的荣华富贵。不是有白居易的“遂令天下父母心，不重生男重生女”的谆谆告诫吗？事实恰恰相反，一个人的得幸必定意味着更多宫女的失宠，当后宫佳丽“三千宠爱在一身”的`时候，不可避免的要有大量的失宠者“不得见者三十六年”。在这个时候，愈是美丽，被嫉妒的可能性就愈大，很可能未进天堂，就先进了地狱。

　　这样一来，我的疑惑便接着产生。既然行宫已经不啻一座坟墓，既然《行宫》诗中，宫女们已痛苦如此悲情如此，那么她们完全可以在玄宗死后的此时此刻，把感情的火山引爆，将泪海的闸门打开，把一辈子的苦水痛痛快快地倾倒出来，酣畅淋漓地控诉或怒骂一番。可是，用字如神的元稹，为何绕过这个几近冲口而出的“骂”字，而偏偏下一个平常不过的“说”呢？

　　凝神一想便恍然大悟：如花美眷，较量似水流年，在岁月的雕刀下，去如刻如镂地感受那难熬的时间，亲眼看着自己的生命如何油干灯枯蜡炬成灰，请问人世间还有比这更残酷的刑罚么？四十多个春秋，几万个日夜，哪怕是烈火一样的女子，最后也要不可避免走向绝望，走到麻木。一个麻木的灵魂还能骂得出来么？即使勉强骂得出来，谁能偿还我已逝的青春？谁又能复活我曾经鲜活的生命？所谓心如枯井，心如死灰，当愤怒达到麻木时，又岂能一个“骂”字了得？所谓喜极而泣，悲极而笑，除了这个“说”字，还有什么才能呈现出宫女们此时此刻已久久荒芜的心田？

　　全诗在手法上运用白描，兼用反衬，俭省的语言背后，让人感受到的是灌了铅的沉痛。阅读中分明可以感到，诗人给每句话分配的任务之重，几乎已到了一字千钧的程度。一丛鲜花像一面镜子，照出了宫女们曾经拥有的娇美容颜；几个老宫女像一根古藤，牵拉出所有失宠宫女的万斛悲欢；一座上阳宫像一个深潭，淹没了历朝历代多少宫女们的青春、爱情、梦想和生命。千红一哭，万艳同悲，力量所及，入木三分。

　　由此想起，前几年读到的杨万里的诗：“读罢元诗与白诗，一生少傅重微之。再三不晓渠何意，半是交情半是私。”在杨万里看来，元稹之所以受到白居易的推重，全都是由于私人感情，而不是他诗歌写得好。其实，即这一首《行宫》就足以让元稹和白居易并立了。元稹的如刀之笔能够剔挖到封建王朝的这一处赘瘤，让读者从一个侧面去看帝王们的暴殄天物灭绝人性，去感受天使之美如何在掳进地狱后被猛虎的魔爪揉碎毁灭。作为一个现实主义诗人，元稹的确功不可没。